O que é um Dilúvio de Água no Trabalho?
Artigo Nº 4, 1989
O Zohar, Noé (Item 148) interpreta o versículo: “Eis que trago o dilúvio de águas sobre a terra.” Estas são as suas palavras: “Rabino Yehuda começou: ‘Estas são as águas de Merivah [em hebraico: contenda], onde os filhos de Israel contenderam.’ Ele pergunta: ‘Os filhos de Israel não contenderam com o Criador noutros lugares?’ Ele responde: ‘Estas foram as águas da contenda, que deram poder e força ao acusador para se tornar mais forte, pois há água doce e há água amarga, Kedusha [santidade] e o oposto da linha da direita. Há água clara e há água turva, a Kedusha e o oposto da linha da esquerda. Há água de paz e água de contenda, Kedusha e o oposto da linha do meio. Por isso, o versículo diz: “Estas são as águas de Merivah, onde os filhos de Israel contenderam com o Criador,” indicando que é o oposto da linha do meio, pois eles atraíram sobre si o que não deveriam ter atraído — o oposto, chamado ‘águas de contenda’ — e foram corrompidos nisso, como está escrito: “E Ele santificou-se neles.””
Devemos compreender o significado dos três tipos de água, que ele diz corresponderem a três linhas. O que é isso no trabalho? O Zohar fala certamente de níveis elevados, onde há a questão de três tipos de abundância que se manifestam de três maneiras, mas o que podemos aprender disso no trabalho?
Primeiro, devemos saber o que é “um dilúvio de água” no trabalho. Este dilúvio foi o sabotador que “aniquilou todas as coisas vivas”. Sabemos que, quando a pessoa começa a trabalhar no trabalho de doação, o corpo reclama: “Que trabalho é este para ti?” “Qual é o sentido disso, que não queres trabalhar para teu próprio benefício? Pois deves ver que desfrutarás da vida, e doar significa que não trabalharás para ti próprio. Que benefício obterás de trabalhar para deleitar o Criador, cumprindo a Sua Torá e Mitzvot [mandamentos/boas ações], que Ele nos ordenou através de Moisés? Recompensar-te-á Ele pelo teu trabalho, pelo esforço na Torá e nas Mitzvot?”
“A isso, respondes-me que queres trabalhar sem recompensa. Como é possível compreender tal coisa, trabalhar sem recompensa? Não faz sentido! A nossa natureza inerente é um desejo de receber deleite e prazer, e se nos esforçamos em algo, deve ser porque recebemos deleite e prazer em troca dos nossos esforços. Assim, é contra a nossa natureza!” Este é o argumento chamado “O quê”.
No entanto, há outro argumento através do qual o corpo resiste ao trabalho do Criador, quando a pessoa diz ao corpo: “Devemos acreditar no Criador, que Ele é o supervisor que conduz o mundo como O Bom que Faz o Bem.” Nesse momento, o corpo vem até à pessoa e apresenta o argumento do Faraó, que disse: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?” Ou seja, é difícil para ele acreditar no Criador. Ele diz que pode trabalhar pelo benefício do Criador, mas com uma condição: se sentisse a grandeza do Criador, compreenderia que vale a pena trabalhar para Ele.
É como vemos na corporeidade: se uma pessoa importante chega e muitas pessoas determinam que ela é grandiosa, e o senso comum concorda com aqueles que dizem que ela é grandiosa, então, tal como na corporeidade, a pessoa pode trabalhar e servir o importante. Claramente, se ele pudesse sentir essa grandeza em relação ao Criador, também poderia trabalhar e servir o Criador. No entanto, não temos esse sentimento em relação ao Criador. Pelo contrário, como vemos, a Shechina [Divindade] está no exílio e não há sensação alguma da grandeza do Criador. Assim, como pode ele anular o seu próprio benefício perante o benefício do Criador?
Quando esses dois — Mi e MA [“Quem” e “O quê”, respetivamente] — se conectam, criam a combinação Mayim [em hebraico: água]. Este é o significado das palavras “um dilúvio de água sobre a terra”, através do qual morreram. Ou seja, toda a espiritualidade, que é chamada “vida”, foi perdida devido a essas águas, que são as duas perguntas, “Quem” e “O quê”. O espírito de vida da Kedusha abandonou-os e eles permaneceram mortos, como está escrito: “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos’”. Isto é chamado no trabalho “as águas do dilúvio”. Por causa dessas águas, morreram no trabalho e não puderam continuar o trabalho do Criador devido aos argumentos, “Quem” e “O quê”.
Este é o significado do que está escrito no Zohar (Item 200): “Rabino Yosi disse: ‘Ele viu o anjo da morte vindo com as águas do dilúvio e, por isso, entrou na arca.’” Isso significa que o sabotador, que é o anjo da morte, está dentro dos argumentos, “Quem” e “O quê”.
A salvação da arca, do dilúvio no trabalho, significa que há a questão de acima da razão. Isso é considerado como querer caminhar com os olhos fechados, ou seja, embora a razão e os sentidos não compreendam o que os nossos sábios nos dizem, eles assumem sobre si a fé nos sábios e dizem que devemos assumir sobre nós a fé nos sábios, como está escrito: “E eles acreditaram no Senhor e no Seu servo, Moisés.” Sem fé, nada pode ser alcançado na espiritualidade.
Este discernimento é chamado Bina, que é Hassadim coberto e é chamado “desejar misericórdia”. Isso significa que ele não quer compreender nada e diz sobre tudo que é certamente o Hesed [graça/misericórdia] de Deus que Ele faz com ele. Embora não veja os Hassadim [plural de Hesed] que o Criador faz com ele e com todo o mundo, Ele ainda acredita que o Criador conduz o Seu mundo com uma Providência particular de benevolência, como está escrito: “E todos acreditam que Ele é bom para todos, o bom que faz o bem aos maus e aos bons.”
Isto é Hassadim coberto, ou seja, embora ele não veja que é Hassadim, ele ainda acredita acima da razão e diz: “Eles têm olhos e não veem.” Isso também é chamado “arca”, pois aquele que entra nos Hassadim cobertos e aceita tudo acima da razão, nesse lugar não há controlo para a Sitra Achra [outro lado]. Isso acontece porque todas as perguntas que a Sitra Achra faz só podem controlar dentro da razão, mas acima da razão, esse território pertence à Kedusha, pois todas as perguntas são apenas de acordo com o intelecto externo.
Por outro lado, o intelecto interno vem depois que a pessoa foi recompensada com a equivalência de forma. Nessa altura, ele compreende com o intelecto interno e vê que tudo o que o intelecto externo pensava ser correto, assim que ele é recompensado com o intelecto interno, ele vê que tudo o que o intelecto externo argumenta é falso, como Baal HaSulam escreveu num ensaio em Tav-Shin-Gimel [1942-43].
Assim, “o sabotador estar dentro das águas do dilúvio e causar a morte da pessoa” significa que dentro da água, que é o “Quem” e o “O quê”, ou seja, com esses argumentos, ele mata as pessoas. Este é o significado do que o Zohar diz: “Rabino Yosi disse: ‘Ele viu o anjo da morte vindo com as águas do dilúvio e, por isso, entrou na arca.’”
Ou seja, ele viu que com esses argumentos perderia o seu espírito de vida. Nessa altura, ele entrou na qualidade de acima da razão, que é Bina, que deseja misericórdia, ou seja, ele quer apenas doar e não receber nada. Em vez disso, ele está feliz com a sua parte e considera qualquer entendimento e sentimento que possui sobre o trabalho do Criador, como uma grande recompensa. Ele também está feliz com todos os argumentos que ouviu do “Quem” e do “O quê” porque agora pode ir acima da razão. Com isso, ele é salvo do dilúvio de águas.
De acordo com o exposto, podemos interpretar o que o Zohar diz (Noé, Item 196): “Certamente, a pessoa deve esconder-se para não ser vista pelo sabotador quando este está no mundo, para que ele não olhe para ela, pois tem permissão para destruir todos aqueles que por ele são vistos.”
(E no Item 200) “Por isso, o Criador quis cobrir Noé e escondê-lo da visão. E Noé veio para se esconder do olho, das águas do dilúvio, pois as águas pressionaram-no para dentro da arca. Ele viu as águas do dilúvio e temeu-as, por isso veio para a arca.”
Devemos compreender como se pode dizer acerca de um anjo sabotador que, se Noé entrar na arca, o anjo não o pode ver porque ele está na arca. Como podemos entender isto, se o Criador aconselhou Noé a entrar na arca para que o anjo sabotador não o visse? Claramente, quando ele viu a arca, o que pensaria, que é uma arca vazia sem pessoas? Mesmo que o sabotador fosse corpóreo, certamente quereria ver o que está dentro da arca; quanto mais com um anjo, não vê ele o que está na arca? Será isso possível?
No trabalho, devemos interpretar que o anjo sabotador vê aquelas pessoas que caminham dentro da razão. Com elas, ele pode argumentar com os argumentos de “Quem” e “O quê”. Mas quando o Criador lhe disse para ir para Bina, que é chamada “o mundo coberto”, ou seja, está oculta dos externos, que são aqueles que seguem o intelecto externo, o sabotador pode vê-los porque têm uma linguagem comum, ou seja, a exterioridade.
Mas aqueles que vão acima da razão, que fazem tudo por causa da fé no Criador e através da fé nos sábios, que lhes dão orientação sobre como caminhar e alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, e serem recompensados com o intelecto interno, chamado “o intelecto da Torá”, nesse lugar considera-se que o anjo sabotador não tem meios para ver, porque a sua visão está nos vasos de receção.
Por esta razão, os nossos sábios disseram: “Assim que o sabotador recebe permissão, ele não distingue entre bons e maus.” Interpretamos que isso significa que, quando o sabotador recebe permissão, mesmo as pessoas que se envolvem na receção para doar, que são consideradas boas, assim que se envolvem na receção, podem ser caluniadas por ele. Por isso, também elas entram em Bina, que são vasos de doação, onde a Sitra Achra não tem controlo. Isso é considerado como o anjo sabotador não ser capaz de ver quem está na arca, pois o seu domínio é apenas sobre os vasos de receção, onde ele pode caluniar e acusar.
Mas aquele que entra na arca, que é Bina, um vaso de doação, a Sitra Achra não os vê. Ou seja, eles não têm uma linguagem comum que permita compreender o que a Sitra Achra argumenta contra o trabalho.
Quando a pessoa caminha no caminho da doação, que é considerado acima da razão, fé, até ao ponto da fé, a Sitra Achra pode argumentar com a pessoa. Mas assim que a pessoa entra na arca da fé, acima da razão, a Sitra Achra permanece de pé junto ao portão da fé e não pode continuar.
É como está escrito no Estudo das Dez Sefirot (Parte 14): “Esta Bina ainda não é considerada desprovida de Rosh [cabeça] (ou seja, plenitude), porque Bina não sofre de qualquer força de Tzimtzum [restrição].” Isso significa que, como Bina é considerada como desejando misericórdia, que é um vaso de doação, ela não precisa de nada para si própria, e tudo o que pode fazer acima da razão, ela sente que tem algo para dar. Ou seja, Tzimtzum é chamado “carência”, e a carência vem sempre pelo desejo de receber algo. Se ele precisa de receber e alguém interfere, ou seja, o doador diz: “Sim, dar-te-ei, mas apenas segundo as minhas condições. Se concordares com as minhas condições, receberás. Caso contrário, não.” Aqui há espaço para interferências.
Ou seja, se o receptor não está apto para cumprir as condições que o doador exige, então o doador está carente. Ou seja, as condições que o doador exige são chamadas “limitações e restrições”, e o receptor nem sempre está disposto a cumprir essas condições.
Mas se ele não quer receber nada do doador, não se importa que o doador queira dar apenas segundo restrições, pois ele não está relacionado com o dar do doador. Isso é chamado Bina, um vaso de doação. Ela quer dar e não receber nada.
No entanto, há grande profundidade aqui em Bina querer dar e não receber nada. Aqui, já há uma condição por parte do inferior, o doador. Ou seja, o facto de o inferior querer doar, o inferior diz: “Apenas segundo a condição que Te apresentarei, estou disposto a doar-Te. Caso contrário, não posso dar-Te nada.” Qual é a condição? “Quero ver se Tu és realmente importante. E não simplesmente importante, mas para que eu possa dar-Te tudo e não deixar nada para mim, mas cumprir ‘com todo o teu coração e com toda a tua alma’, só posso dar-Te isso com a condição de que sinta a Tua grandeza e importância. Então estarei pronto para qualquer coisa. Caso contrário, não posso dar-Te o que me pedes.”
Conclui-se que, quando a pessoa não sente a grandeza do Criador, o corpo não pode anular-se perante Ele “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. No entanto, em verdade, ao apresentar uma condição que diz: “Concordo em trabalhar para Ti apenas com a condição de que veja a Tua importância e grandeza”, ele já quer receber do Criador — a grandeza do Criador — ou não quererá trabalhar com todo o seu coração. Assim, a pessoa já está limitada e colocada sob a governação da ocultação, e não é livre para dizer que não quer nada além de doar. Isso não é verdade, pois ele quer algo antes de cumprir “que todas as tuas ações serão pelo benefício do Criador”. Ou seja, ele quer primeiro receber a grandeza do Criador e depois dizer que se anulará perante o Criador. Certamente, isso não é considerado Bina, porque Bina deseja misericórdia e não quer nada, mas ela quer.
Conclui-se que Bina, cuja qualidade é desejar misericórdia, ou seja, que não precisa de receber nada, é, portanto, livre, pois apenas aquele que precisa de receber é limitado e dependente da visão dos outros. Mas aquele que vai com os olhos fechados e não precisa de qualquer grandeza ou qualquer outra coisa, isso é chamado “liberdade”.
No entanto, devemos saber que é muito trabalho antes de atingirmos a qualidade de Bina. Ou seja, estar contente com pouco com o seu sentimento e o seu intelecto, e estar feliz com a sua parte, com o que tem. Essa pessoa pode estar sempre em plenitude porque está feliz com a sua parte.
Mas o que pode alguém fazer se ainda não obteve esta qualidade e vê que não consegue superar o seu desejo de receber? Nesse momento, ele deve orar ao Criador para o ajudar, para que possa caminhar no trabalho com os olhos fechados, e não precise de nada, e possa fazer tudo pelo benefício do Criador, apesar da resistência do corpo a isso.
Ou seja, ele não diz ao Criador como Ele deve ajudá-lo. Pelo contrário, ele deve submeter-se e anular-se perante o Criador incondicionalmente. Mas, uma vez que não consegue superar o seu corpo, ele pede ao Criador que o ajude a vencer a guerra contra a inclinação, pois compreende a sua inferioridade.
Por esta razão, ele pede ao Criador que tenha misericórdia dele, porque é pior do que as outras pessoas, que podem ser servos do Criador, enquanto ele é pior do que elas. Ele vê que tem um desejo de receber em amor-próprio mais do que todos eles. Por isso, envergonha-se de si próprio por ser tão inferior. Por esta razão, pede ao Criador que tenha misericórdia dele e o liberte do domínio da inclinação ao mal.
Contudo, ele não pede ajuda por ser mais importante do que as outras pessoas. Pelo contrário, ele é pior do que o resto das pessoas, porque o seu desejo de receber é mais desenvolvido e opera dentro dele com maior vigor.
No entanto, ele não está a pedir para lhe ser dado mais conhecimento sobre a grandeza do Criador, para que então possa sair do domínio do mal. Embora isso seja verdade, ele não quer dizer ao Criador que deseja apresentar-Lhe condições e só então se anulará perante o Criador. Pelo contrário, ele concorda em permanecer com pouco entendimento e pouco sentimento, não mais do que tem agora. Mas, uma vez que não tem a força para superar, pede ao Criador que lhe dê o poder para vencer, e não inteligência, intelecto ou sentimento.
Qualquer conselho que a pessoa dá ao Criador parece que está a impor condições, como se tivesse um estatuto e uma opinião. Mas isso é uma insolência da pessoa ao apresentar condições ao Criador e dizer: “Se me deres, por exemplo, um bom sabor no trabalho, poderei trabalhar para Ti. Caso contrário, não posso.” Em vez disso, devemos dizer: “Quero anular-me e render-me incondicionalmente, apenas dá-me a força para realmente conseguir sair do amor-próprio e amar o Senhor ‘com todo o teu coração’.”
Se a pessoa apresenta condições, isso não aponta para a sua inferioridade. Pelo contrário, mostra que essa pessoa se considera digna e orgulhosa. É como se dissesse: “O resto das pessoas é insensata; elas podem trabalhar para Ti. Mas eu não sou como as outras pessoas; sei melhor o que significa ser judeu e o que é o trabalho do Criador.” Por isso, ele diz ao Criador que Ele deve tratá-lo como ele o entende, e não como o Criador o entende.
Assim, podemos compreender a questão das três linhas, onde o Zohar apresenta três discernimentos: 1) Água doce, e o oposto da Kedusha, que é a água amarga. Sabemos que “direita” significa plenitude, como está escrito no artigo de Baal HaSulam de Tav-Shin-Gimel [1942-43], que ele deve acreditar acima da razão que ele está completo. O oposto de completo é que a Sitra Achra vem e mostra-lhe todas as carências, como ele não está a seguir o caminho do Criador, lançando assim a pessoa num estado de tristeza a ponto de ela desejar fugir da campanha. Nesse momento, ela apenas deseja matar o tempo e vê tudo como negro.
2) A “linha da esquerda” é quando a pessoa quer fazer uma introspeção dentro da razão para ver como é realmente de acordo com os seus olhos, se está completo ou carente. Uma vez que se preparou para este escrutínio e passou para a linha da esquerda, porque agora quer orar ao Criador para o ajudar a amar o Senhor com coração e alma, isso é chamado “água clara”, pois não há aqui desperdício ou mistura. Pelo contrário, ele quer encontrar um lugar onde possa orar ao Criador.
Por outro lado, o oposto da Kedusha vem com queixas e faz com que ele veja que está bem e não tem nada pelo que orar. Isso é chamado “água turva”, pois “clara” significa que não há misturas ali. Ou seja, ele vê a verdade, como vê segundo a sua visão e intelecto. Ele vê que está errado e tem o poder e o desejo de orar ao Criador para o ajudar a ser recompensado com o amor ao Criador “com todo o teu coração”. Nesse momento, vem o oposto da Kedusha e mistura falsidade ali, dizendo-lhe que ele está bem e não tem nada pelo que orar. Isso é água turva, onde a falsidade se mistura ao dizerem que ele está bem e não tem nada pelo que orar.
Devemos também interpretar o que o Zohar diz: “Há água de paz e água de contenda, Kedusha e o oposto da linha do meio.” A lei é que a linha do meio é uma fusão das duas linhas. Uma vez que a linha da direita da Kedusha é plenitude, em relação a acima da razão, e a linha da esquerda significa que ele vê dentro da razão que está incompleto, mas, pelo contrário, está cheio de carências.
Por esta razão, a linha do meio consiste em duas linhas. Ou seja, é impossível ir acima da razão antes de ter a razão que lhe mostra a situação, como lhe parece dentro da razão. Então, podemos dizer que ele não está a olhar para o que o intelecto o obriga a fazer. Pelo contrário, ele vai acima do intelecto e acredita nos sábios, no que os sábios lhe dizem, e não usa o seu próprio intelecto.
Mas se ele não tem intelecto nem razão para lhe dizer algo, não se pode dizer que ele está a ir acima da razão. É por isso que a linha do meio é chamada “paz”, pois ele precisa das duas linhas. Ou seja, por ter duas linhas opostas e precisar de ambas.
Mas por que é chamada “paz”? Devemos interpretar que, quando ele tem as duas linhas juntas, deve elevar a linha da direita sobre a linha da esquerda, como está escrito no Zohar. Isso significa que a linha da plenitude é construída em acima da razão, sobre a linha da esquerda, e através disso adquirimos o desejo de amar o Criador. Esta é a Segula [virtude/remédio/qualidade] de acima da razão.
É como Baal HaSulam disse, que o facto de o Criador querer que O sirvamos acima da razão, o Criador escolheu este caminho, pois é o caminho mais bem-sucedido para os seres criados serem recompensados com Dvekut, e então são recompensados com paz. É como está escrito (Salmos 85): “Ouvirei o que o Senhor Deus falar, pois Ele falará paz ao Seu povo e aos Seus seguidores, e que eles não voltem à insensatez.” Conclui-se que a fusão das duas linhas é chamada “paz”, e esta é a linha do meio em Kedusha.
Por outro lado, o oposto da Kedusha é chamado “águas de contenda”, pois eles atraíram sobre si o que não deveriam ter atraído, chamado “águas de contenda”, e foram corrompidos nisso. Isso significa que o oposto da Kedusha elevou a linha da esquerda sobre a linha da direita, ou seja, disse exatamente o oposto da Kedusha.
O caminho da Kedusha é que precisamos do “dentro da razão”, que resiste ao que o “acima da razão” diz. A razão pela qual precisam de usar e envolver-se na linha da esquerda não é que queiram caminhar na linha da esquerda e ouvi-la. Pelo contrário, precisam de usar e envolver-se com a razão para terem lugar para ir acima da razão. Mas o que fez o oposto da Kedusha? Eles expandiram a linha da esquerda para controlar a linha da direita, ou seja, ir dentro da razão.
Isto é verdadeira Tuma’a [impureza], pois Tuma’a no trabalho é chamada “a densidade do coração”. Ou seja, o desejo de receber bloqueia o coração, de modo que a Kedusha não pode entrar no coração devido à disparidade de forma. Assim, surgiu uma contenda com o Criador sobre por que o Criador não lhes dá deleite e prazer, que é o oposto da paz. Por esta razão, devemos tentar caminhar com fé acima da razão.