Da Minha Carne Verei Deus

Qualificação para o Sustento da Alma
É impossível sustentar o próprio corpo no mundo sem uma certa quantidade de conhecimento sobre a natureza corpórea, como saber quais substâncias são letais, o que queima ou causa dano, bem como ter conhecimento e discernimento sobre o que está no coração do próximo, sem o qual não se pode existir no mundo material.
Do mesmo modo, a alma do homem não pode existir no mundo vindouro até que tenha adquirido uma certa quantidade do conhecimento da natureza dos sistemas dos mundos espirituais, das suas mudanças, uniões e gerações.
Distinguimos três períodos no corpo: o primeiro é desde o nascimento, quando a pessoa não tem qualquer conhecimento, e tudo o que é necessário saber para existir vem do pai e da mãe, sendo a subsistência assegurada pela proteção e sabedoria deles. Este estado é chamado o primeiro Katnut [pequenez/infância].
O segundo ocorre quando a pessoa cresceu e adquiriu algum conhecimento. Nesse momento, a pessoa pode proteger-se de certas coisas que prejudicam o corpo, através de uma protecção conjunta: a dos pais e a sua própria. Este é o segundo Katnut [pequenez/infância].
O terceiro é o estado de Gadlut [idade adulta/maturidade], quando a pessoa adquire conhecimento suficiente para a vida, de modo a cuidar de si o bastante para sobreviver. Nesse momento, sai da autoridade do pai e da mãe e adquire autonomia. Este é o terceiro estado, o estado de Gadlut [idade adulta/maturidade].
Do mesmo modo, no que respeita à alma, a pessoa reencarna até alcançar a sabedoria da verdade na sua totalidade. Sem ela, a alma não pode alcançar o seu nível completo. No entanto, não é o conhecimento adquirido que eleva o nível da alma. Antes, é a própria natureza da alma que determina que ela não vai crescer pelo seu próprio esforço, antes de adquirir o conhecimento da natureza espiritual. O seu crescimento depende da medida do seu conhecimento.
A razão para isto é que, se pudesse crescer sem saber, seria prejudicada, tal como uma criança que ainda é ignorante e que não sabe caminhar. Se pudesse andar, lançar-se-ia ao fogo.
Contudo, o crescimento ocorre essencialmente através de boas ações, que dependem da realização espiritual da sabedoria da verdade. Tanto o conhecimento como as boas ações dependem da realização espiritual da sabedoria da verdade. E, por essa razão, estão interligados. Este é o significado de “Se não sabes... vai”, “Vai e vê”, etc.
Portanto, cada alma completa alcança todas as almas, desde Adam HaRishon até ao fim da correcção, assim como a pessoa reconhece os seus conhecidos e os vizinhos, e, conforme o conhecimento adquirido, protege-se deles ou liga-se a eles e vive com eles. E não é surpreendente que a pessoa alcance todas as almas, pois a espiritualidade não depende do tempo nem do espaço, e lá não há morte.

Corpo e Alma
Cada o corpo é impaciente e irritável, pois o seu sustento ocorre através das encarnações nos sete anos de fome e nos sete anos de abundância. É uma lei inexorável que os anos de fome fazem esquecer os anos de abundância, e o corpo reencarna entre eles como pedras que são moídas pela água. E ainda o espera outro infortúnio ao seu redor, imagina que o seu próximo está feliz e satisfeito.
Isto ocorre porque, na sua base, a alma está enraizada entre a inclinação ao bem e a inclinação ao mal. Ela encarna entre ambas, por vezes sentindo alívio pela inclinação ao bem que a rodeia, e por vezes sofrendo um tormento adicional devido à inclinação ao mal que a rodeia.
A Obtenção do Conhecimento no Corpóreo e no Espiritual
A ligação entre o corpo e a alma reside apenas no facto de que, no primeiro, as coisas acontecem naturalmente e por si mesmas, enquanto na segunda ocorrem através do esforço e da relação conjunta entre o espiritual e o corpóreo.
A vantagem do espiritual sobre o corpóreo é que, no corpóreo, a realidade existe mesmo sem se alcançar a compreensão de todos os acontecimentos, tal como a percepção de uma criança que não conhece a razão das coisas, e ainda assim não comerá algo que lhe seja prejudicial. Mas no espiritual, nenhuma realidade é alcançada antes de se conhecerem os acontecimentos e os seus desfechos. Na medida do conhecimento dos acontecimentos, assim é a obtenção da própria grandeza e a percepção da realidade espiritual circundante.

A Revelação das Obras do Criador – na Ocultação
"Então eu estava junto Dele como um mestre artesão; e era um deleite diário." Os nossos sábios interpretaram isto como significando que, antes dos dias do Messias, ao receberem prosélitos, os artesãos saem ao seu encontro, e cada artesão brinca com ele. No primeiro dia, ele revela a luz; no segundo, faz o firmamento, e assim sucessivamente. Estes são os seis dias de trabalho, e todos se regozijam no descanso do sétimo dia, investindo-o com santidade e bênção para os mundos.
Este é o significado do que disseram os nossos sábios, que antes de se trazerem as primícias, todos os artesãos se apresentam perante eles. Ou seja, precisamente quando são chamados "sábios". No entanto, os artesãos não se apresentam perante os discípulos dos sábios. Venham e vejam quão grandioso é um mandamento no seu tempo.
O mérito do Shabbat [Sábado] reside no facto de nele estar a bênção e a Kedusha [santidade] para corrigir todos os dias da semana. Ainda que pareça que a correção dependa dos dias de trabalho e não dos dias de descanso, nos quais não se trabalha de todo, não é assim. Pelo contrário, é a bênção e a Kedusha do Shabbat que corrigem os dias da semana.
De facto, aparentemente cada correcção requer trabalho. Mas, na verdade, o poder do Criador manifesta-se plenamente apenas na ocultação, pois quando o poder da ocultação desaparece do mundo, a perfeição revela-se de imediato por si própria. E tal como aquele que lança um cajado ao firmamento – o cajado eleva-se porque nele está a força daquele que o lançou. Assim, a totalidade da duração do seu voo é atribuída à força do lançador. E também, é nesse momento que se manifesta a força daquele que o lançou.
Por outro lado, durante todo o seu regresso e queda em direcção à terra, a força daquele que lança já não é atribuída à queda de forma alguma. Pelo contrário, ele regressa à sua raiz por si próprio, sem qualquer auxílio.
Do mesmo modo, as obras do Criador são evidentes em todas as ocultações. Mas, no regresso à perfeição, não é necessário qualquer esforço ou poder, pois, na ausência da força que o impede, a criação regressa por si própria à sua raiz e perfeição.
Este é o significado de "E Deus descansou no sétimo dia... pois nesse dia Ele descansou de toda a Sua obra." Ou seja, nesse dia, o poder do trabalho do Criador foi removido do mundo, após ter trabalhado para o estabelecer na sua forma atual ao longo dos dias de trabalho. Mas, no sétimo dia, nenhum poder atuou, mas foi deixado por si próprio, conforme está escrito: "E Eu vou tirar a Minha mão." Assim, naturalmente, a força da perfeição é impressa especificamente nesse dia, para que a força da ocultação não atue ali.

Alcançar a Forma Espiritual
O mesmo se aplica à realização da forma espiritual. O que alcança erra em duas formas:1) Para que não seja de forma alguma imaginário; 2) Para que a sua realização esteja para além de qualquer dúvida, tal como ninguém duvida da sua própria existência.
O título "espiritual" indica que se assemelha ao vento [em hebraico Ruach significa tanto "espírito" como "vento"], pois, embora o vento não tenha limite, semelhança ou aparência, ninguém duvida da sua existência, já que a vida depende dele. Se o ar for retirado de uma casa e um animal for colocado lá dentro, morrerá. Assim, a sua existência é óbvia, pois dele depende a vida.
E do corpóreo podemos compreender o espiritual: A essência do intelecto interior é semelhante ao interior do corpo, que é chamado "a alma de toda a carne", considerada um ser com a sua própria carência.
Do mesmo modo, a interioridade do intelecto, chamada "a alma intelectual", também é um ser carente.
Isto deve-se ao facto de que tal ser, ao sentir a sua existência, sente também as suas carências. Isto não se verifica nos animais, que estão completamente desprovidos dessa percepção e, portanto, da alma intelectual e da sua interioridade.
Por esta razão, sentem a sua carência apenas na medida necessária para a sua existência física. A vitalidade de um ser mede-se pelo nível de consistência da sensação de carência. Se não sente carência, não pode alimentar-se para continuar a existir, e morre. Além disso, o seu tamanho e saúde dependem da sensação de carência, tal como no corpo corpóreo, onde aquele que é mais saudável tem maior apetite, come mais e, assim, cresce e fortalece-se.

A Necessidade de Alcançar o Emanador
Devemos ainda compreender a carência que a alma intelectual sente. Permitam-me dizer-vos que é a necessidade de alcançar o seu Emanador, pois está gravado na sua natureza o desejo de conhecer o seu Emanador e Criador, pois sente a sua própria existência. Ou seja, está preparada por defeito para procurar aquilo que está acima dela.
Não se pode dizer que essa carência não está definida na realização do seu Emanador, mas que ao invés persegue todos os segredos e deseja conhecer as coisas sobrenaturais e as encarnações, bem como o que está no coração do seu próximo, e assim por diante.
Isto não contradiz a regra que escrevi anteriormente: que a interioridade da questão é aquilo que não se expande para fora de si própria. Se assim fosse, uma carência de realização só se manifesta em relação ao seu Criador. Mas é claro que apenas esta realização é uma carência interna, que não se chama "um resultado". Já a investigação sobre as criaturas é uma extensão para os outros, pois se não houvesse outras criações no mundo, tal como se fosse a única criação, não procuraria de modo algum alcançá-las.
Mas alcançar o seu Emanador é uma carência em relação a si própria, e isso é a sua própria existência. Ou seja, sente-se como um ser emanado. Todos os seus acontecimentos estão dirigidos a esta carência que sente: ser capaz de alcançar o seu Emanador. E, na medida em que percebe essa visão, podemos medir com precisão o tamanho do seu próprio corpo.

Alcançar o Emanador
Está escrito: "Porque não vistes nenhuma imagem." Isto exige interpretação, pois que insensato pensaria ou assumiria que existe alguma semelhança corpórea no Criador? Mas, na verdade, é precisamente por isso que há uma realização do Criador no mundo, pois nenhum desejo desperta para aquilo que não existe na realidade.
Podemos, sim, falar da natureza espiritual e das suas ordens, que são mais espirituais do que toda a realidade. Este é o significado do intelecto, cuja forma adere à sensação do homem no discernimento de verdade e falsidade. Esta distinção é chamada "o corpo do intelecto", segundo a percepção dos seres corpóreos. Por esta razão, este discernimento foi definido como "uma parte de Deus do Alto", verdadeiramente desprovida de qualquer semelhança, mas apenas apreendida pelos sentidos e chamada "decisão" ou "realidade", ou "ausência de realidade", clarificada em leis e caminhos. Este versículo é chamado "o corpo do intelecto e a sua imagem". Podemos dizer sobre isso que este versículo é "uma parte de Deus do Alto", pois essa imagem está incluída na própria pessoa, na sua percepção de si própria e da sua existência.
A imagem neste versículo é uma imagem completa e constante da sua situação, que não pode ser completamente anulada, nem mesmo minimamente. É chamada "uma forma comprovada e necessária, sem acréscimos nem subtrações".
Este é o significado de "'Eu' e 'não terás outros', ouvimo-los do Poderoso." A palavra "Eu" inclui "Não terás", o que significa que, se o Criador lhes tivesse sido necessariamente revelado, nenhuma lei ou proibição teria sido representada—"Não terás outros", mas o Criador teria-lhes sido revelado por Sua vontade, e não como uma imposição.
É como uma pessoa que mostra a sua riqueza ao amigo e lhe diz: "Posso mostrar-te, mas neste momento não reconheces de forma alguma a minha riqueza. Esforça-te para te lembrares desta forma, e então vou querer dar-te parte da minha riqueza, e não apenas que vejas a minha riqueza, desde que mantenhas esta forma na tua memória. Ou seja, "Não te dei esta decisão como uma imposição inalterável na qual não existe um governante. Pelo contrário, Eu sou o governante, pois toda a terra Me pertence." Tudo o que é visto é pela Sua simples vontade. E quando Eu quero, não vais lembrar-te nem mesmo o que viste na visão. E quando Eu quero, vais Ver-Me sempre. Além disso, Eu vou Lembrar-te também todas as coisas esquecidas. Isto é um dos milagres do Criador, que não pode ser retratado por qualquer intelecto, ou seja, compreender o assunto por completo mantendo aquele intelecto humano, e é voluntário e não obrigatório, manter-se sob o domínio do Supremo.

Reconhecer a Realização - Apenas pelo Caminho da Torá
Admiro-me dos investigadores da Divindade, cuja investigação é uma afronta para nós, pois esforçam-se por trazer provas para o que já é conhecido e não requer provas, ao mesmo tempo que rejeitam e desprezam o que está oculto devido à negação dos limites do corpóreo.
Na verdade, a primeira percepção não necessita de qualquer prova filosófica, pois é o primeiro conceito, qualquer que seja a direção para onde nos voltemos. É semelhante a perguntar a alguém: "Quem escreveu este livro maravilhoso de sabedoria?" E ele responde que, na verdade, não existe tal sábio no mundo, mas que simplesmente aconteceu que o seu filho pequeno entornou tinta sobre os pergaminhos, e esta se espalhou formando letras que, por acaso, se combinaram em palavras de sabedoria admiráveis.
De facto, todas as ocultações provêm da Sua orientação sobre as criaturas, e a sua negação está igualmente dentro dos limites do corpóreo. No entanto, sobre este assunto mantêm absoluto silêncio, pois só pode ser abordado pelo caminho da Torá e das Mitzvot [mandamentos], e não por qualquer escrutínio intelectual no mundo.
Devemos também saber que a confirmação da realidade deve ter origem da sensação da Providência. Isto chama-se "consciência plena", que traz consigo o Seu amor e a Sua abundância de deleite. Não acontece o mesmo com o conhecimento que se obtém através do escrutínio árido do intelecto; esse conhecimento não acrescenta nem diminui.
Isto é o significado do que os nossos sábios disseram: há aquele que está presente e aquele que está ausente. Conclui-se que todas as almas de Israel estavam presentes no Monte Sinai, pois a partir desse acontecimento expandem-se todas as almas de Israel através das gerações. Tal como dissemos, isto refere-se à alma corpórea, que é um ser e a sua carência está com ele. A expansão da sua vitalidade depende da determinação da sua carência, pois, se a visão não fosse positiva, a alma intelectual já não teria carência. Assim, não poderia alimentar-se para saciar-se e, por conseguinte, seria cancelada por completo.
Mas é admirável que a regra da visão seja que o desejo imediatamente a acompanha, sem qualquer imposição, e que logo lhe dá nutrição para sustentar esse desejo, como está escrito: "para que se multipliquem os vossos dias", o que significa a observância da Torá e dos seus estatutos. Desta forma, a regra da visão é evidente, como se a recebessem hoje do Sinai, e a cada dia ela surge-lhes como nova, pois disso depende a lei da visão. Mas quando quebram qualquer lei da Torá, permanecem imediatamente na escuridão, como cegos que nunca viram a luz.

A Essência da Percepção Intelectual
Já deve saber que os intelectuais, com corpos, não são impedidos de conhecer o seu Emanador, tal como não são impedidos de conhecer os seus amigos, que são semelhantes a eles. Isto porque um amigo, tal como um irmão, não reconhece apenas o seu espírito e a sua interioridade, sem qualquer revestimento, pois o próprio intelecto já está envolto num revestimento, ou seja, o poder da imaginação.
E como não se pode imaginar uma forma espiritual, toda essa categoria permanece invisível para ele. No entanto, o seu olhar recai constantemente sobre a exterioridade, ou seja, o corpo do amigo e os seus movimentos físicos. E com persistência, vão acabar por reconhecer profundamente todos os níveis espirituais nele, pois é apenas isso que deseja conhecer, e não a sua carne corpórea, naturalmente.
Ele não sentirá qualquer carência ou tristeza por não conhecer o intelecto e os níveis do seu amigo na sua forma puramente espiritual, pois não está obrigado a conhecer o seu amigo mais do que se conhece a si próprio. E, de facto, nem sequer a sua própria interioridade ele alcança.
Por esta razão, quando a criatura está bem versada em todas as leis da natureza e as suas ordenações corpóreas, e as cumpre diligentemente, pode dizer-se que conhece o Criador face a face. É como quando alguém fala com um amigo, onde cada uma das suas partes adere ao amigo em semelhança, ou seja, um poder de imaginação das formas e movimentos intelectuais.
E quando investigamos a essência do intelecto, tanto quanto nos é possível, descobrimos que esta consiste na reunião de seres espirituais, e é dessa reunião que se expandem as suas "condutas". Isto é, toda a vantagem do homem sobre o animal reside no facto de que o homem possui um órgão capaz de reunir em si seres espirituais.
Do mesmo modo, a vantagem de uma pessoa sobre outra está na quantidade do poder dessa extensão mencionada, e nas formas dos seres em si próprios, pois um pode expandir seres elevados, enquanto outro expande seres de menor importância.
A diferença entre um ser espiritual e a governação é que o limite do ser é uma imagem intelectual que se expande e permanece no intelecto de alguém de forma inalterável, ou seja, não pode ser explicada através de acontecimentos que ocorrem ao longo do tempo.
Já a governação está sujeita à influência do tempo e do espaço, tal como um homem naturalmente avarento pode, uma vez na vida, fazer uma grande doação devido às circunstâncias de tempo e lugar.

As Extensões que se Reúnem no Intelecto Humano
Deve saber que a preparação acima mencionada, chamada "o intelecto do homem", é como uma gota extraída de todos os órgãos e qualidades do corpo corpóreo. Esta gota liga-se às primeiras extensões que se reúnem e se expandem até ao intelecto do homem.
Por exemplo, enquanto é criança, a pessoa observa as condutas do mundo e do seu Criador. Alguns deles ligam-se ao conhecimento, outros à riqueza, e outros ao poder. Se escolhe a qualidade do conhecimento, porque o aprecia, conclui-se que atraiu para si uma boa criação, da qual se vão expandir boas condutas. Mas se se apega à riqueza, diz-se que atraiu para o seu intelecto um ser espiritual inferior.
Mais tarde, ao crescer, vê medidas adicionais. Por exemplo: uma pessoa abandona todas as suas posses corpóreas e dedica-se inteiramente ao estudo, enquanto outra escolhe o estudo, mas continua envolvida em assuntos mundanos. Se a criança nutre o mérito do primeiro, então expandiu um bom ser ao seu intelecto. Mas se favorece o segundo, então atraiu para si um ser inferior.
Depois vêm os diferentes tipos de estudo—se aprende do Criador ou das criaturas—e posteriormente verifica se deve receber recompensa ou não. Todas essas imagens são seres criados, e dessa coleção forma-se uma substância única, chamada "intelecto".