"Hevruta" - após a Lição 25
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
A Estrutura dos Mundos
Primeiro vamos renovar a nossa intenção com algumas citações do Cabalista sobre a intenção antes do estudo.
Depois vamos rever o esquema e a estrutura do mundo da nossa lição de domingo
E depois, se tivermos tempo, temos um pequeno artigo do Rabash sobre Orh Hozer com alguma explicação do Rav Dr. Michael Laitman, para que possamos tentar internalizar o que estudamos também no nosso coração e não apenas na cabeça.
Na espiritualidade, equivalência é chamada de "adesão", mesmo que na ação alguém receba. E isto é chamado de "receber com o objetivo de doar."
Mas como é possível haver um estado de equivalência de forma? Uma vez que este desejo de receber foi criado pelo Criador, como pode ser possível anular a natureza do que o Criador criou? Para isso, foi dada uma correção: de fato, a natureza do desejo de receber não pode ser anulada. Em vez disso, adiciona-se sobre ela uma intenção de doar. Assim, o desejo de receber—ou seja, quando a pessoa vê algo de que pode desfrutar—permanece. Ou seja, mesmo depois disso a pessoa desfruta, apenas com uma intenção diferente. Isto é chamado de "receber com o objetivo de doar."
(Rabash. Artigo 3 - 1990)
O inferior só pode adicionar ao recipiente do Criador. E isto é como está escrito, "que Deus criou para fazer," ou seja, Deus criou o recipiente, que se chama "desejo de receber prazer." E a pessoa deve acrescentar-lhe uma correção, chamada "a intenção com o propósito de doar," como acima, que a Malchut de Ein Sof adornou-se com o ponto do desejo, o que significa que o seu adorno estava em colocar sobre o desejo de receber a intenção de doar.
(Rabash. Artigo 22 - 1987)
Se a intenção da pessoa é apenas dar prazer ao Criador e não para benefício próprio, então ela não presta atenção à quantidade de prazer. Ela olha apenas para a grandeza do desejo de deleitar o Criador. Pois ao ansiar deleitar o Criador, causa uma forma de equivalência na raiz da sua alma. E isto faz com que uma abundância ainda maior seja atraída, pois o Superior quer dar mais do que o inferior deseja receber, apenas a falta está nos recipientes de doação. Assim, ao aumentar o seu desejo de doar, uma grande abundância flui para ele. Portanto, não se deve pedir para ter Grandes Luzes, mas sim esforçar-se para ter grandes recipientes, que são recipientes de doação.
(Rabash. Artigo 31 - 1988)
Assim, a pessoa deve esforçar-se muito, mesmo antes de começar a estudar, para que o seu estudo produza frutos e bons resultados. Ou seja, o estudo deve trazer-lhe a Luz da Torá, através da qual será possível retorná-lo ao bem.
(Rabash. Artigo 12 "O que São Torá e Trabalho no Caminho do Criador" 1988)
Orh : Luz (o que é sentido no kli)
Tzimtzum: Restrição
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Masakh = o ecrã (bloqueia a luz de entrar de forma egoísta - apenas com a intenção)
Kavana = Intenção (a intenção de ser como o criador, de doar)
Orh Yashar = Luz Direta (o prazer que o Criador quer dar à criatura, e a criatura quer receber)
Ohr Hozer = Luz Refletida (definida pela importância do doador)
Ohr Pnimi = Luz Interior - o prazer que pode ser aceite apenas na medida em que temos a intenção / a importância do doador)
A avaliação feita no Rosh (cabeça) determina quanto pode ser recebido (Orh Pnimi)
O que não conseguimos cobrir com a nossa intenção (Kavana) não é recebido; o lugar fica Vazio
A Luz Circundante (orh makif) é a luz que o Criador quer dar, mas não pode porque não temos a intenção correta. Este Ohr Makif continua a pressionar para que o Kli evolua e mude para que fique mais próximo do objetivo do Criador,
Rabash - Dargot HaSulam 557 - Sobre Orh Hozer
"No estudo das Dez Sefirot (p. 39, secção 3, e Luz Interior secção 20) está escrito que o Ohr Hozer que sobe do ecrã para cima é chamado de apego, porque segura e integra a luz superior num círculo, de modo que, onde o Ohr Hozer não reveste a Luz Superior, essa luz, para o ser criado, é como se não existisse, pois ele não pode alcançá-la sem esta veste chamada Ohr Hozer. Até aqui são as suas palavras.
Daqui, entendemos porque nem todos sentem a Divindade, embora esteja escrito, "Eu preencho os céus e a terra", e "Toda a terra está cheia da Sua glória", e mesmo assim não sentimos nada.
A resposta é como acima: num lugar onde não há a veste chamada Ohr Hozer, a Luz Superior é considerada para o ser criado como se não existisse. E como todo o propósito do Ohr Hozer é receber apenas conforme a intenção de doar, então enquanto a pessoa ainda está num estado de receber para si mesma, não tem este Ohr Hozer. Assim, embora "toda a terra esteja cheia da Sua glória", mesmo assim, para o inferior é como se Ele não existisse.
Segue-se disto que uma pessoa não tem nada a fazer para alcançar o objetivo, exceto focar todos os seus esforços num único ponto: que possa dedicar todo o seu tempo livre apenas para o bem do Céu. E este é o significado de "tudo está nas mãos do Céu exceto o temor do Céu," ou seja, tudo é dado pelo Santo, Bendito seja Ele.
Ou seja, as luzes Superiores já estão preparadas para a pessoa, e isto chama-se, "mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar," e só precisamos fazer o recipiente. Este recipiente, após o tzimtzum, chama-se "ecrã e Ohr Hozer." É isto que conecta o Superior ao inferior; ou seja, através dele o inferior conecta-se ao Superior.
Mas quando falta este conector, então o inferior não pode ver o Superior, e para o inferior o Superior é como se Ele não existisse. Portanto, na medida em que uma pessoa começa a trabalhar para o bem do Céu, nessa medida recebe uma conexão com a Luz Superior, e de acordo com a grandeza da conexão, assim é a grandeza da sua obtenção.
Para entender a questão do AHP do Superior, que caiu no GE do inferior para benefício do inferior. No nível moral, pode-se interpretar que a questão de GE e AHP é um segredo de pequenez e grandeza. A correção é que Hochma e Bina fizeram para o bem dos filhos, "
Rav Laitman sobre o artigo:
Então vamos imaginar que vivemos num mundo e parece-nos que somos muitos, mas eu vivo num mundo que está inteiramente numa qualidade oposta à minha, e sinto-o apenas de acordo com a minha própria qualidade. Por isso, eu imprimo tudo o que sou capaz de perceber nos meus próprios recipientes, na minha forma atual, e todo o resto exceto eu—inanimado, vegetal, animal, falante, que eu imagino—é tudo meu, em mim, nas minhas características, no desejo de receber, e todo o resto que eu não vejo de todo, todos aqueles que estão no desejo de doar.
Assim, se em vez da vontade de receber, eu me equipo com Ohr Hozer (luz refletida), então revelarei a verdadeira realidade. Desta forma, eu só revelo as minhas qualidades. Por isso, "quem acusa, acusa segundo o seu próprio defeito", o que significa que só vejo a minha própria natureza em tudo o que posso sentir.
A questão é: então, como é que este método me ajuda, visto que devo amar o outro, se esse "outro" é revelado no meu próprio desejo egoísta? Porque é que o método, que supostamente deve trazer uma visão verdadeira, para ver e sentir a realidade verdadeira, exige que eu mude a minha atitude em relação ao que vejo agora, e o que vejo não passa de uma impressão das minhas qualidades interiores?
O que há de especial no ecrã, através do qual se faz Ohr Hozer, e por meio do Ohr Hozer vemos uma realidade que não podemos ver com os sentidos habituais? O que é que este Ohr Hozer acrescenta para nós? Como o produzimos?
O facto de haver confusão e obscuridade é muito bom. Só precisamos pedir juntos por revelação e clarificação. O nosso esforço intelectual ou psicológico não é nada, é como um bebé que quer fazer algo que certamente não está no seu poder. Precisamos chegar a uma exigência a partir disso.
Como é que produzimos Ohr Hozer, o que é Ohr Hozer, como é que ele vem, como o mantemos, temos de o guardar constantemente para não o perder, qual a diferença entre ver da forma habitual e ver com Ohr Hozer, que nos revela como uma nova lanterna uma nova realidade espiritual?
Procurem responder emocionalmente, não com Ohr Hozer, Orh Yashar, ecrã, tzimtzum, rejeição, recepção, mas emocionalmente. O que é Ohr Hozer que eu sinto por dentro? Ou seja, nas minhas qualidades—não é como desenhamos o Kli, Masakh, Ohr Hozer, não esquematicamente, mas emocionalmente. Acontece em mim, na minha mente, no meu coração, no meu sentir, na minha atitude, nos meus sentidos.