Lição 21. O Pensamento da Criação

1) ...O pensamento da criação era deleitar os seres criados de acordo com a Sua abundante generosidade. Por esta razão, foi impresso nas almas um grande desejo e ânsia de receber a Sua abundância.

Isto deve-se ao facto de a vontade de receber ser o recipiente para a medida do prazer na abundância, pois a medida e a força da vontade de receber a abundância correspondem precisamente à medida do prazer e do deleite na abundância. E estão tão ligados que são indivisíveis, exceto no que dizem respeito: O prazer está relacionado com a abundância, e o grande desejo de receber a abundância está relacionado com o ser criado que recebe.

Estes dois provêm necessariamente do Criador. Contudo, devem ser divididos da maneira acima mencionada: A abundância vem do Seu próprio ser, estendendo existência a partir da existência, e a vontade de receber incluída aí é a raiz dos seres criados. Isto significa que é a raiz da iniciação, ou seja, do surgimento da existência a partir da ausência, visto que certamente não existe qualquer forma de vontade de receber no Seu ser.

Assim, considera-se que a vontade de receber acima referida é toda a substância da criação do princípio ao fim. Assim, todos os seres criados, todas as suas incontáveis formas e condutas que apareceram e aparecerão, não são senão medidas e vários valores da vontade de receber. Tudo o que existe nesses seres criados, ou seja, tudo o que é recebido na vontade de receber impressa neles, estende-se do Seu próprio ser, existência a partir da existência. Não é de todo uma nova criação, existência a partir da ausência, pois não é de todo novo. Pelo contrário, estende-se da Sua Infinitude, existência a partir da existência.

2) E sabe que estes são a luz e o recipiente que discernimos nos mundos superiores. Eles chegam necessariamente ligados e cascateiam juntos grau a grau. E na medida em que os graus descem da luz do Seu rosto e se afastam d'Ele, é a medida da materialização da vontade de receber contida na abundância.

Também poderíamos afirmar o contrário: Na medida em que a vontade de receber na abundância se materializa, ela desce grau a grau, como está escrito abaixo, até ao lugar mais baixo de todos, onde a vontade de receber está totalmente materializada. Este lugar é chamado de “o mundo de Assiya”, a vontade de receber é considerada o “corpo do homem”, e a abundância que se recebe é considerada a medida da “vitalidade nesse corpo”.

O mesmo acontece com outras criaturas neste mundo. Assim, a única diferença entre os mundos superiores e este mundo é que, enquanto a vontade de receber incorporada na Sua abundância não se materializou totalmente, é considerada ainda como estando nos mundos espirituais, acima deste mundo. Uma vez que a vontade de receber se materializou totalmente, é considerada como estando neste mundo.

4) A razão pela qual a vontade de receber tem de cascatear pelas quatro distinções acima mencionadas em ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] é que existe uma grande regra relativa aos recipientes: A expansão da luz e a sua partida tornam o recipiente apto para a sua função. Isto significa que, enquanto o recipiente não se separou da sua luz, está incluído na luz e anulado nela como uma vela diante de uma tocha.

Este anulação deve-se a serem completamente opostos um ao outro, em extremos opostos. Isto sucede porque a luz estende-se do Seu próprio ser, existência a partir da existência. Do ponto de vista do pensamento da criação em Ein Sof [Infinito], tudo é em prol do doar, e não há qualquer traço de vontade de receber nela. O oposto é o recipiente, a grande vontade de receber essa abundância, sendo a raiz do ser criado inovado, no qual não existe qualquer doação.

Assim, quando estão ligados, a vontade de receber é anulada pela luz dentro dela e só pode definir a sua forma uma vez que a luz se tenha afastado dela uma vez. Após a partida da luz, começa a ansiar por ela, e esse anseio determina correctamente e fixa a forma da vontade de receber. Subsequentemente, quando a luz volta a revestir-se nela, é considerada como dois assuntos separados: recipiente e luz, ou corpo e vida. Observa atentamente, pois isto é muito profundo.

5) Por isso, são necessárias as quatro fases do nome HaVaYaH, chamadas Hochma, Biná, Tiferet, Malchut. A primeira fase, chamada Hochma, é realmente a totalidade do ser emanado, luz e recipiente. Nela está a grande vontade de receber com toda a luz incluída nela, chamada “luz de Hochma” ou “luz de Haya”, pois é toda a luz de Hayim [vida] no ser emanado, vestida no seu recipiente. Contudo, esta primeira fase é considerada toda luz, e o recipiente nela é quase impercetível, pois está misturado com a luz e anulado nela como uma vela numa tocha.

A seguir vem a segunda fase, pois no seu fim, o recipiente de Hochma intensifica-se na equivalência de forma com a luz superior nela. Isto significa que surge nela o desejo de doar ao Emanador, de acordo com a natureza da luz dentro dela, que é totalmente de doar.

Então, usando esse desejo que nela despertou, uma nova luz estende-se a partir do Emanador, chamada “luz de Hassadim”. Como resultado, fica quase totalmente separada da luz de Hochma que o Emanador imprimiu nela, pois a luz de Hochma só pode ser recebida no seu próprio recipiente — um desejo de receber que tenha atingido a sua máxima medida.

Assim, a luz e o recipiente na segunda fase são totalmente diferentes dos da primeira fase, pois o recipiente nela é o desejo de doar. A luz dentro dela é considerada luz de Hassadim, uma luz que provém da adesão do ser emanado ao Emanador, pois o desejo de doar proporciona-lhe equivalência de forma com o Emanador, e na espiritualidade, equivalência de forma é adesão.

Segue-se então a terceira fase, pois quando a luz no ser emanado diminuiu para luz de Hassadim sem qualquer Hochma, e é sabido que a luz de Hochma é a essência do ser emanado, portanto, no fim da segunda fase, ela despertou e atraiu para si uma medida de luz de Hochma para brilhar dentro da sua luz de Hassadim. Este despertar re-estendeu uma certa medida da vontade de receber, que forma um novo recipiente chamado terceira fase, ou Tiferet. E a luz nela é chamada “luz de Hassadim na iluminação de Hochma”, pois a maioria desta luz é luz de Hassadim, e a sua parte menor é luz de Hochma.

A seguir vem a quarta fase, pois também o recipiente da terceira fase, no seu fim, despertou para atrair a luz completa de Hochma, como era na primeira fase. Assim, este despertar é considerado “anseio” na medida da vontade de receber da primeira fase e excede-a, pois agora já está separada dessa luz, visto que a luz de Hochma já não está nela, mas ela anseia por ela. Assim, a forma da vontade de receber foi totalmente determinada, pois o recipiente é determinado após a expansão da luz e a sua partida. Depois, quando ela regressa, receberá novamente a luz. Conclui-se que o recipiente precede a luz, e é por isso que esta quarta fase é considerada a conclusão do recipiente, e é chamada Malchut [Realeza].

Tabela das Quatro Fases

11) Agora pode compreender a verdadeira diferença entre espiritualidade e corporalidade: Tudo o que contém um desejo completo de receber, em todos os seus aspetos, que é a quarta fase, é considerado “corporal”. Isto é o que existe em todos os elementos da realidade diante de nós neste mundo. Pelo contrário, tudo o que está acima desta grande medida de desejo de receber é considerado “espiritualidade”. Estes são os mundos ABYA, que estão acima deste mundo, eles e toda a realidade dentro deles.

Agora pode ver que toda a questão das subidas e descidas descritas nos mundos superiores não se refere a um lugar imaginário, mas apenas às quatro fases da vontade de receber. Quanto mais longe está da quarta fase, mais alto é considerado. E, pelo contrário, quanto mais perto está da quarta fase, mais baixo é considerado.