Lição Lição 13: "A Oração de Acordo com a Autêntica Sabedoria da Cabala

Lição 13: "A Oração de Acordo com a Autêntica Sabedoria da Cabala

Uma lição sobre o trabalho do coração.

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A oração na Cabala é descrita como o trabalho do coração, e não meramente palavras lidas de um livro. É um processo interno de clarificação, no qual examinamos o que realmente desejamos e se a nossa carência — conhecida como hisaron em hebraico - está em equivalência de forma com o Criador.

Através dessa clarificação interna, podemos então construir uma necessidade da ajuda do Criador para nos conceder a carência correta.

LIÇÃO #13

A Oração


“...Um pedido – isto ocorre quando a pessoa sente o que lhe falta. Isto acontece especificamente no coração, ou seja, não importa o que a pessoa diz com a boca, pois "pedir" significa que a pessoa solicita aquilo de que necessita, e todas as necessidades do homem não estão na boca, mas sim no coração. Portanto, não importa o que a pessoa diz com a sua boca. O Criador conhece os pensamentos. Assim, o que é ouvido no alto é apenas o que o coração exige e não o que a boca expressa, pois a boca não tem uma carência que precise de ser preenchida.”

-- Rabash, artigo # 27, 1991


“Por esta razão, deve haver uma preparação para a oração, para que a pessoa se acostume à oração, de modo que a boca e o coração sejam um só. E o coração pode acabar por concordar através da prática contínua, até compreender que a receção significa separação, e que o mais importante é a Dvekut [Adesão] com a Vida das Vidas, que é doação.”

-- Baal HaSulam, Shamati, Artigo # 122


“Assim, quando a pessoa vai orar, deve preparar-se para a oração. O que significa esta preparação?
Devemos interpretar que a preparação que cada um faz é para saber o que pedir, pois é necessário saber o que pedir. Ou seja, a pessoa tem de saber o que realmente necessita.”

-- Rabash, artigo # 27, 1991



“O único conselho para obter uma carência, ou seja, para percebermos que o que nos falta é o desejo de doar, é através da oração, que é um “meio” entre o homem e a carência. Ou seja, uma pessoa faz uma oração para que o Criador lhe conceda algo que ela ainda não sente que lhe falta, mas para que venha a sentir essa necessidade. Portanto, o Kli [vaso] chamado "carência" é uma carência em termos de sensação, o que significa que a pessoa não sente a sua falta. E a oração consiste em pedir ao Criador que lhe conceda a luz, que é o preenchimento dessa carência. Assim, o preenchimento é, em si mesmo, uma carência. Portanto, não há outra escolha senão orar ao Criador para que lhe conceda uma carência, e isto é o que liga o Kli [Vaso] à luz.”

-- Rabash, artigo 22, 1986


“...O pecado do homem é não ter pedido ajuda ao Criador. Se tivesse pedido ajuda, certamente teria recebido auxílio do Criador. Mas se a pessoa diz que pediu ajuda e o Criador não a ajudou, a resposta é que a pessoa deve acreditar que o Criador ouve as orações, como está escrito: “Porque Tu escutas a oração de todas as bocas.” Se realmente acreditasse nisso, a sua oração seria completa, e o Criador escuta uma oração completa, quando a pessoa anseia com todo o seu coração que o Criador a ajude.
Mas se a oração não está constantemente nos seus lábios, significa que não tem uma fé genuína de que o Criador pode ajudá-la e de que o Criador escuta todos aqueles que O procuram, pois, diante d'Ele, tanto o pequeno como o grande são iguais, e Ele responde a todos. Deste modo a oração não está completa.”

-- Rabash, artigo 4, 1988



“A oração deve ser uma oração completa, vinda do fundo do coração. Isso significa que a pessoa deve saber, com absoluta certeza, que não há ninguém no mundo que possa ajudá-la, exceto o próprio Criador.
Mas como a pessoa sabe que ninguém a pode ajudar além do Criador? Essa consciência é alcançada precisamente quando a pessoa empregou todas as forças à sua disposição e isso não a ajudou. Assim, é necessário que a pessoa faça todas as ações possíveis no mundo para alcançar “pelo benefício do Criador.” E então, a pessoa pode orar do fundo do coração, e o Criador vai ouvir a sua oração.”

-- Baal HaSulam, Shamati #5 “Lishma Is an Awakening from Above”



“Não se deve dizer que, se Lishma [Pelo Seu Benefício] é uma dádiva do alto, de que valem os esforços, superações e todas as Segulot [Plural de Segula - remédios/poder] e correções realizados pela pessoa para alcançar Lishma, se isso depende do Criador? 
Sobre isso, os nossos sábios disseram: “Não é livre para se dispensar dele”. Ao invés, é necessário dar o despertar de baixo para cima, o que é considerado “oração”. No entanto, não pode haver uma verdadeira oração se a pessoa não souber, primeiro, que sem oração isso não pode ser alcançado.
Portanto, as ações e os Segulot [Plural de Segula - remédios/poder] que a pessoa faz para alcançar Lishma criam os Kelim [vasos] corrigidos dentro de si, desejosos de receber Lishma...

-- (Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”)


...Então, após todas as ações e Segulot [Plural de Segula - remédios/poder], poderá orar com sinceridade, pois percebe que todos os seus esforços em nada a ajudaram? Somente então pode fazer uma oração genuína, do fundo do coração, e então o Criador ouve a sua prece e dá-lhe a dádiva de Lishma.”

-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”



“...A pessoa não pode libertar-se sozinha do domínio da receção para si própria, pois essa é a natureza com que o Criador formou o homem, e apenas o Criador pode mudar essa natureza. Ou seja, assim como Ele concedeu aos seres criados o desejo de receber, Ele pode posteriormente conceder-lhes o desejo de doar.
No entanto, de acordo com a regra de que "não há luz sem um Kli, nem preenchimento sem uma carência", primeiro é necessário alcançar uma carência. Ou seja, a pessoa deve sentir que lhe falta este Kli [Vaso], chamado "desejo de doar.” …

-- (Rabash, Artigo 29, 1987)


...E, em relação à sensação, é impossível sentir qualquer carência se não se souber o que se perde ao não possuir o Kli [Vaso] chamado "desejo de doar". Por esta razão, o homem deve refletir sobre o que o impede de ter esse desejo de doação.
Na medida em que compreende essa perda, sente tristeza e sofrimento. Quando alcança uma carência real, ou seja, quando pode orar ao Criador do fundo do coração por não ter forças para trabalhar em prol do Criador, então, quando possui o Kli, ou seja, a carência genuína, esse é o momento em que a sua oração é atendida e recebe ajuda do alto.
Como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado..”

-- Rabash, artigo 29, 1987



 “Existem três condições para a oração:

Acreditar que Ele o pode salvar. Ainda que esteja nas piores condições em comparação com todos os seus contemporâneos, ainda assim, "Será que a mão do Senhor não será demasiado curta para o salvar?" Caso contrário, "O Senhorio não pode salvar os Seus Kelim [Vasos]”
A pessoa já não tem outra escolha, pois já fez tudo o que estava ao seu alcance, mas não encontrou cura para a sua aflição…

 (Baal HaSulam, Shamati #209 “Três Condições na Oração”)


    ...3. Se Ele não a ajudar, será melhor estar morta do que viva. Oração significa “trabalho no coração.” Quanto maior for a sensação de que está perdida, maior será a medida da sua oração. É evidente que aquela pessoa que carece de luxos não se encontra na mesma situação de alguém condenado à morte, e só lhe falta a sua execução, pois já está acorrentado com grilhões de ferro, a implorar pela sua vida. Certamente, não vai descansar, não vai dormir nem distrair-se, nem por um momento, de orar pela sua vida.”


--  Baal HaSulam, Shamati #209 “Três Condições na Oração”