Lição Curso "O Trabalho Prático num Grupo Cabalístico" - Lição #6-9, 11 Os Princípios de Conexão no Grupo Cabalístico

Curso "O Trabalho Prático num Grupo Cabalístico" - Lição #6-9, 11 Os Princípios de Conexão no Grupo Cabalístico

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Curso "O Trabalho Prático num Grupo Cabalístico" - Lição #6-9, 11

Os Princípios de Conexão no Grupo Cabalístico


1. RABASH, Propósito da Sociedade - 1

Estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade para todos os que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam, o caminho pelo qual se pode ascender aos níveis de homem e não permanecer como um animal, conforme disseram os nossos sábios (Yevamot, 61a) sobre o versículo: “E vós, Minhas ovelhas, ovelhas do Meu pasto, sois homens.” E Rashbi disse: “Vós sois chamados de ‘Adão,’ e os adoradores de ídolos não são chamados de ‘Adão.’”


2. RABASH, Propósito da Sociedade - 1

E é por isso que nos reunimos aqui — para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós siga o espírito de doação ao Criador. E, para alcançar a doação ao Criador, devemos começar com a doação ao próximo, que é chamado de “amor ao próximo.”

E o amor ao próximo só pode ser alcançado através da anulação do próprio ego. Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde, e por outro lado, orgulhar-se do Criador nos ter dado a oportunidade de estarmos numa sociedade onde cada um de nós tem apenas um único objetivo: que a Shechina [Divindade] esteja entre nós.


Princípio #1:

Devemos constantemente, de forma artificial, elevar a importância das reuniões (a estrutura), entendendo que apenas juntos é que qualquer objetivo pode ser alcançado.


3. RABASH, Propósito da Sociedade - 2

A sociedade deve ser constituída por indivíduos que concordem unanimemente que precisam alcançar esse objetivo. E então, todos esses indivíduos tornam-se uma grande força, onde uma pessoa pode lutar contra si própria, pois cada pessoa está incluída em todas as outras. Assim, cada pessoa é imbuída de um grande desejo de alcançar o objetivo.

Para que se integrem uns nos outros, cada pessoa deve anular-se perante os outros. Isto faz-se quando cada um vê os méritos dos amigos e não os seus defeitos. Mas aquele que pensa que é um pouco superior aos amigos já não consegue unir-se com eles.


4. O Programa da Assembleia de Amigos - 2

Há um ponto no qual devemos trabalhar—a apreciação da espiritualidade.


5. RABASH, "A Nossa Principal Necessidade"

A nossa principal necessidade, e pela qual não temos combustível para o trabalho, é que nos falta a importância do objetivo. Ou seja, não sabemos como valorizar o nosso serviço para saber a quem estamos a fazer doação. Além disso, falta-nos a consciência da grandeza do Criador, para sabermos quão felizes somos por termos o privilégio de servir o Rei, uma vez que não temos nada que nos permita compreender a Sua grandeza.


Princípio #2: 
Trabalhar na construção da igualdade dentro do Grupo Cabalístico. 


Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabala e a Filosofia” 
"A lei do amor não se aplica entre o grande e o pequeno, pois dois verdadeiros amantes devem sentir-se iguais.".


Rabash, Carta nº 42 
"Está escrito, “E o povo acampou, como um só homem com um só coração.” Isso significa que todos eles tinham um único objetivo, que era beneficiar o Criador. Portanto...
Devemos entender como eles poderiam ser como um só homem com um só coração, já que sabemos o que nossos sábios disseram: "Assim como seus rostos não são semelhantes uns aos outros, as suas opiniões não são semelhantes umas às outras", então como poderiam ser como um só homem com um só coração?
Resposta: Se dissermos que cada um cuida de si próprio, é impossível ser como um só homem, uma vez que eles não são semelhantes uns aos outros. No entanto, se todos anulam os seus egos e se preocupam apenas com o benefício do Criador, não têm opiniões individuais, pois os indivíduos foram todos cancelados e entraram na autoridade única."


Princípio #3: 
Devemos ter cuidado para preservar o caráter de cada amigo, para que estes não percam a sua individualidade.


Baal HaSulam "A Liberdade" 
"Não existem duas pessoas na Terra com opiniões idênticas, pois cada uma possui um património sublime e valioso que lhe foi transmitido pelos seus antepassados, do qual os outros não possuem qualquer parcela.
Por conseguinte, todos esses bens são considerados propriedade do indivíduo, e a sociedade deve deve ter o cuidado  de preservar o seu carácter e espírito, de modo a que não se diluam no ambiente. Pelo contrário, cada indivíduo deve manter intacta a sua herança. Assim, a contradição e a oposição entre eles vão permanecer para sempre, garantindo eternamente a crítica e o progresso da sabedoria, que constitui a verdadeira vantagem de toda a humanidade e o seu genuíno e eterno anseio."


Princípio #4: 
O exemplo pessoal é a melhor maneira de se conectar com os amigos. 


RABASH, Artigo nº 2, (1984) "Relativamente ao Amor aos Amigos" 
Deve revelar-se aos amigos o amor que temos no coração, pois ao revelá-lo, despertamos o coração dos amigos para com os outros amigos, de modo que eles também sintam que cada um está a praticar o amor aos amigos. O benefício disso é que, desta forma, a pessoa ganha força para praticar o amor aos amigos de forma mais vigorosa, já que a força do amor de cada pessoa se integra na dos outros.


Videoclip >> Como Sei Se Estou a Ser Um Bom Exemplo Pessoal? 
Pergunta: Como sei se estou a ser um bom exemplo pessoal para os amigos e não um mau exemplo? E é correto apresentar-se externamente como alguém grande aos olhos do amigo?

Rav Michael Laitman: Não se apresente como alguém grande, mas como alguém atraído para o objetivo, alguém que deseja a revelação e investe nisso. A pessoa mostra que está ao mesmo nível que o outro, mas necessita de demonstrar o quanto é importante para si avançar—mais do que qualquer outra coisa. 
Não tenha medo do “mau-olhado”; faça isso intencionalmente para benefício deles. 
Às vezes, nas nossas vidas, as pessoas pensam, “Precisamos de nos esconder,” mas isso não é correto.


Pergunta: Quais são os sinais de que a pessoa está a progredir corretamente no amor aos amigos?
Rav Michael Laitman: Que ele mostra a todos quão necessário é em chegar a horas, estar preparado, estar focado na intenção, fazer e responder a perguntas, tomar notas e organizar o material, a maneira como está presente na lição, e como participa em várias tarefas. Como ele se expressa, como desperta os outros. Tudo isso é apenas para construir um desejo ardente dentro do grupo, a partir do qual todos podem inflamar-se e assim alcançar a realização do objetivo.


Princípio #5: 
“Compre um Amigo” – cada membro do grupo deve esforçar-se para comprar os amigos.


RABASH, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos”

E quanto a “Compre para si um amigo”, devemos interpretar que “Comprar” significa que ele deve ser pago, e através do pagamento ele é adquirido. Como é que o paga? Podemos dizer que o pagamento é recebido em troca de esforço. Ou seja, por vezes a pessoa deseja adquirir, por exemplo, um armário bonito, que vale 2.000 dólares. Ele diz ao vendedor: “Como não tenho dinheiro para pagar, mas ouvi dizer que está à procura de um empregado por duas semanas, trabalharei em troca do dinheiro que lhe devo pagar pelo valor do armário”, e o vendedor provavelmente vai concordar. Assim, vemos que o pagamento pode ser através da troca.
O mesmo acontece com o amor entre amigos. É um grande esforço quando a pessoa tem de julgar os amigos ao lado do mérito, e nem todos estão preparados para isso.
Por vezes, é pior ainda. Às vezes, a pessoa vê que o seu amigo a desrespeita. Pior ainda, ouviu um rumor difamatório, ou seja, ouviu de outro amigo que aquele amigo, chamado fulano de tal, disse sobre ele coisas que não são agradáveis para amigos dizerem uns dos outros. Agora, ele deve subjugar-se e julgá-lo para o lado do mérito. Isto, de facto, é um grande esforço. Conclui-se que, através do esforço, ele faz  o pagamento, que é ainda mais importante do que um pagamento em dinheiro.
No entanto, se essa pessoa o difama, onde o amigo encontrará forças para o amar? Ele sabe com certeza que o odeia, ou não o difamaria, então qual é o sentido de se subjugar e julgá-lo ao lado do mérito?
A resposta é que o amor entre amigos, que é construído com base no amor aos outros, pelo qual podem alcançar o amor pelo Criador, é o oposto do que normalmente se considera amor entre amigos. Ou seja, amor aos outros não significa que os amigos me vão amar. Pelo contrário, somos nós quem devemos amar os amigos. Por esta razão, não faz diferença se o amigo o difama e certamente o odeia. Em vez disso, a pessoa que deseja adquirir o amor entre amigos por causa do amor aos outros, essa pessoa precisa da correção de amar o outro.
Portanto, quando a pessoa faz o esforço e o julga ao lado do mérito, isso é uma Segula [remédio/poder/virtude], onde, pelo esforço que a pessoa faz, chamado “um despertar de baixo para cima”, é-lhe dada força do alto para ser capaz de amar todos os amigos sem exceção.
Isto é chamado “Compre para si um amigo”, que a pessoa deve fazer um esforço para obter o amor pelos outros. E isto é chamado “esforço”, pois ele deve esforçar-se acima da razão.


6. RABASH, “Faça para Você um Rav e Compre para Si um Amigo - 1”

Conclui-se que a verdadeira amizade, -  quando cada um faz o pagamento necessário para comprar o seu amigo -  só é possível quando ambos têm o mesmo estatuto, e então ambos contribuem de forma igual. É como num negócio material, onde ambos dão tudo de forma igual, caso contrário, não pode haver uma verdadeira parceria. Assim, “Compre para si um amigo”, pois só pode haver ligação, quando cada um adquire o seu amigo, se forem iguais.


Princípio #6: 
Cada pessoa julga os outros de acordo com a medida das suas próprias falhas ("Quem critica os outros fá-lo através dos seus próprios defeitos").


7. RABASH, “Por que a Torá é Chamada ‘Linha do Meio’ no Trabalho?-2”

Devemos acreditar, como foi dito acima, que “Não Há Nada Além d'Ele”, ou seja, é o Criador quem a obriga a realizar as boas ações, mas como a pessoa ainda não é digna de saber que é o Criador quem a compele, o Criador reveste-Se em revestimentos de carne e osso, através dos quais realiza estas ações. Assim, o Criador age na forma de Achoraim [posterior].
Ou seja, a pessoa vê os rostos das pessoas, mas deve acreditar que por detrás desses rostos está o Criador, que realiza estas ações. Isto significa que, por detrás do homem está o Criador, que o obriga a fazer as ações que Ele deseja. Conclui-se que o Criador faz tudo, mas a pessoa considera apenas o que vê e não aquilo em que deveria acreditar.


8. Baal HaSulam, Shamati 67, “Afaste-se do Mal”

Aquele que pensa estar a enganar o seu amigo está, na realidade, a enganar o Criador, pois, para além do corpo da pessoa, só existe o Criador. Isto porque é da essência da criação que o homem seja chamado de “ser criado” somente em relação a si próprio. O Criador deseja que a pessoa sinta que é uma realidade separada d'Ele; mas, para além disso, tudo é “Toda a terra inteira está plena da Sua glória.”
Assim, ao mentir ao seu amigo, está a mentir ao Criador; e ao entristecer o seu amigo, está a entristecer o Criador.


9. RABASH, “Por que a Torá é Chamada ‘Linha do Meio’ no Trabalho?-2”

Devemos interpretar isto como escreve o Ari (Talmud Eser Sefirot, Parte 13, Item 152): “Há a questão dos Se’arot [cabelos], que cobrem a luz, para que não desfrutem da luz enquanto não forem dignos, pois poderiam causar danos”. A questão é que devemos acreditar que o Criador nos deu um desejo e anseio de fazer boas ações. E enquanto a pessoa não for digna, não deve sentir que o Criador o obriga a fazer boas ações. Por isso, o Criador oculta-Se em revestimentos, e este revestimento é chamado de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício]. Isto significa que às vezes o Criador esconde-se num revestimento de amigos.


Princípio #7
Não critique um amigo publicamente — nem num fórum geral nem de forma direta/pessoal. 


Baal HaSulam, Shamati 62. Desce e Instiga, Ascende e Queixa-se
״Porém, aquele que trabalha com pureza não se queixa acerca dos outros, mas queixa-se apenas de si próprio e vê os outros num nível mais elevado do que sente em si mesmo.״


RABASH, Artigo Nº 8 (1984), “Que Observância da Torá e Mitzvot Purifica o Coração?”
"Mas, muitas vezes, a pessoa repreende a outra apenas com o propósito de dominar e não para realmente “repreender o teu amigo””.


Rav Michael Laitman, Lição Diária, 13.07.2022
“Não há nada pior do que cada pessoa tentar impor à  outra o que acha que está certo. Isso não deve ser feito. Apenas amor e uma tendência à conexão devem ser mostrados—Deus nos livre, qualquer coisa além disso.
Nenhum de vocês entende ainda onde está; ainda estão completamente fora da verdade.
É melhor que estudem as lições juntos, mergulhem nos textos — não para discutir, mas apenas para entender o que está escrito.
Se alguém tem o desejo de convencer outro, essa é a pior forma possível da inclinação ao mal.
Deixem o vosso amigo crescer ao seu próprio ritmo, ao seu próprio modo, e não interfiram — incentivem-nos apenas a mais estudo, a mais participação. Apenas isso.”


O Princípio #8
Como regra geral, é melhor definir as fronteiras da conversa antecipadamente — isto é, evitar levantar temas que já sabemos que podem conduzir a um conflito.


RABASH, Artigo Nº 1, Parte 2 (1984), “O Propósito da Sociedade 2”
"Portanto, é bom que haja igualdade entre os amigos que se unem, para que cada um possa anular-se perante o outro. E deve haver um cuidado rigoroso na sociedade, proibindo frivolidades, pois a frivolidade arruína tudo”.


Pergunta: O que é "frivolidade" no trabalho interno?
Rav Michael Laitman: A frivolidade é um conceito muito amplo — começando com o abandono completo do trabalho e tornar-se ocioso, até substituir uma atividade mais benéfica por uma menos benéfica, mas mais agradável, confortável e fácil.
A frivolidade pode manifestar-se ao envolver-se  em coisas que são totalmente contrárias ao caminho, até pequenos assuntos insensatos, ou mesmo simplesmente permitindo-se um pouco de "liberdade" no pensamento, nas clarificações e nos desejos.
De onde vem o termo frivolidade [literalmente do hebraico "kalut rosh" - "cabeça leve"]? — Uma “cabeça pesada” significa que uma pessoa está constantemente a julgar-se a si mesma, a examinar as coisas, e está cheia de pensamentos. E “leveza” significa que ela desvia a cabeça da ocupação correta, e então todos os tipos de pensamentos alheios e sem importância a preenchem.
Pode até ser que não haja nisso nada explicitamente contra o Criador, mas simplesmente que a pessoa permite que o seu intelecto se encha de pensamentos deste mundo corpóreo.

(Baseado numa lição sobre um artigo do Rabash, 12.02.2012)


RABASH, Artigo 30, “O que Procurar na Assembleia de Amigos”, 1988
"O que deve um amigo fazer se precisar de ajuda dos amigos? Dissemos acima que é proibido falar de coisas más que causem tristeza na assembleia de amigos. A resposta é que ele deve contar a um amigo que lhe seja mais próximo do coração, e esse amigo deverá falar com a sociedade, mas não no momento da assembleia de amigos. Ou seja, ele pode falar com toda a sociedade em conjunto, mas não durante a assembleia regular de amigos. Ao invés, pode organizar uma reunião especial em favor do amigo que precisa de assistência."


O Princípio #9
Todos nós nos esforçamos para fortalecer o espírito do grupo


RABASH, Artigo No. 4, 1984, "Cada Um Deve Ajudar o Seu Amigo"
"Devemos compreender como uma pessoa pode ajudar o seu amigo. Será esta questão aplicável apenas quando há ricos e pobres, sábios e ignorantes, fracos e fortes? Mas, quando todos são ricos, inteligentes ou fortes, etc., como pode um ajudar o outro?
Vemos que há algo que é comum a todos — o ânimo. Está escrito: “Uma preocupação no seu coração, fale dela com os outros.” Isto porque, no que toca ao ânimo, nem a riqueza nem a erudição podem servir de ajuda.
Pelo contrário, é uma pessoa que pode ajudar o seu amigo ao perceber que ele está abatido. Está escrito: “A pessoa não se liberta a si mesma da prisão.” Ao invés, é o amigo que pode elevar o seu espírito. Isto significa que o amigo o eleva do seu estado para um estado de vivacidade. E então, a pessoa começa a recuperar força e confiança na vida e na abundância, e começa como se o seu objetivo estivesse agora mais próximo dela.
Conclui-se que cada um deve estar atento e pensar em como pode ajudar o seu amigo a elevar o ânimo, porque, no que respeita ao espírito, todos podem encontrar no amigo uma carência que podem preencher."


Artigo 30, “O que Procurar na Assembleia de Amigos”, 1988
"Portanto, cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si próprio: “Agora estou a começar uma folha em branco no trabalho.” Ou seja, antes de vir à sociedade, ele estava desapontado com o progresso no trabalho do Criador, mas agora a sociedade encheu-o de vida e esperança.
Assim, através da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos, de que enfrentava uma montanha alta que não podia ser conquistada, e que estas eram realmente obstruções formidáveis, agora ele sente que não são nada. E tudo isso recebeu do poder da sociedade, porque cada um tentou incutir um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade.


Princípio #10
Devemos desenvolver um sentido de responsabilidade mútua (Arvut) em relação ao grupo.


Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua],” Artigo 18
O Tana descreveu a Arvut como duas pessoas que estavam num barco, e uma delas começou a fazer um buraco no casco. O seu companheiro perguntou: “Por que estás a furar?” E o outro respondeu: “Por que te incomodas? Estou a furar debaixo de mim, não debaixo de ti”. Ao que o outro respondeu: "Tolo! Vamos os dois afogar-nos juntos no barco!”


Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá],” Artigo 16
Se seiscentos mil homens abandonarem as suas preocupações com a satisfação das suas próprias necessidades e se dedicarem exclusivamente a garantir que os seus amigos não careçam de nada, e, mais do que isso, se o fizerem com grande amor, com todo o coração e alma, no significado pleno da Mitzvá “Ama o teu próximo como a ti mesmo,” então é certo que ninguém na nação vai precisar de se preocupar com o seu próprio bem-estar.
Assim, a pessoa fica completamente livre de assegurar a sua própria sobrevivência e pode facilmente cumprir a Mitzva “Ama o teu próximo como a ti mesmo”