"Hevruta" - po lekcji 25
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
Struktura Światów
Najpierw odświeżymy naszą intencję kilkoma cytatami Kabalistów na temat intencji przed nauką.
Następnie przypomnimy sobie schemat i strukturę świata z naszej lekcji w niedzielę
A potem, jeśli będziemy mieć czas, mamy krótki artykuł Rabasha o Orh Hozer z wyjaśnieniem Rav Dr. Michaela Laitmana, abyśmy mogli spróbować przyswoić to, czego się uczymy, także w sercu, a nie tylko w głowie.
W duchowości równoważność nazywa się "zjednoczeniem" (“dewekut”), chociaż w działaniu się otrzymuje. I to nazywa się "otrzymywaniem w celu obdarzania".
Ale jak to możliwe, aby istniał stan równoważności formy? Skoro to pragnienie otrzymywania zostało stworzone przez Stwórcę, jak można anulować naturę tego, co stworzył Stwórca? W tym celu została dana korekta: w rzeczywistości natura woli otrzymywania nie może być anulowana. Zamiast tego, dodaje się intencję obdarzania. Tak więc wola otrzymywania – czyli gdy człowiek widzi coś, z czego może się cieszyć – pozostaje. To znaczy, nawet potem człowiek się cieszy, tylko z inną intencją. To nazywa się "otrzymywaniem w celu obdarzania".
(Rabash. Artykuł 3 - 1990)
Niższy może jedynie dodać do naczynia Stwórcy. I jak jest napisane: "które Bóg stworzył, aby czynić", czyli Bóg stworzył naczynie, które nazywa się "pragnieniem otrzymywania przyjemności". A człowiek musi dodać do niego naprawę, zwaną "intencją dla obdarzania", jak wyżej, że Malchut Ein Sof ozdobiła się punktem pragnienia, co oznacza, że jej ozdobą było to, iż nałożyła na pragnienie otrzymywania intencję na rzecz obdarzania.
(Rabash. Artykuł 22 - 1987)
Jeśli intencją człowieka jest jedynie sprawić przyjemność Stwórcy, a nie dla własnej korzyści, to nie zwraca uwagi na ilość przyjemności. Widzi tylko wielkość pragnienia sprawienia radości Stwórcy. Bo poprzez pragnienie sprawienia radości Stwórcy powoduje formę równoważności w korzeniu swojej duszy. A to powoduje, że zsyłany jest jeszcze większy obfitość, ponieważ Wyższy chce dawać więcej niż niższy chce otrzymać, tylko brak jest w naczyniach obdarzających. Tak więc, poprzez zwiększenie swojego pragnienia obdarzania, wielka obfitość spływa na niego. Dlatego nie powinno się prosić o wielkie Światła, ale raczej dążyć do wielkich naczyń, które są naczyniami obdarzania.
(Rabash. Artykuł 31 - 1988)
W związku z tym człowiek musi dążyć do wielkiego wysiłku, nawet przed rozpoczęciem nauki, aby jego nauka przyniosła owoce i dobre rezultaty. To znaczy, nauka przyniesie mu Światło Tory, dzięki któremu będzie możliwy powrót do dobra.
(Rabash. Artykuł 12 "Czym są Tora i Praca na Drodze Stwórcy" 1988)
Orh : Światło (to, co jest odczuwane w kli)
Tzimtzum: Ograniczenie
-
Masakh = ekran (blokuje światło przed wejściem egoistycznie – tylko z intencją)
Kavana = Intencja (intencja by być jak Stwórca, obdarzać)
Orh Yashar = Światło Proste (przyjemność, którą Stwórca chce przekazać Stworzeniu, a stworzenie chce ją otrzymać)
Ohr Hozer = Światło Powracające (określone przez ważność dawcy)
Ohr Pnimi = Światło Wewnętrzne – przyjemność, którą można przyjąć tylko w takim stopniu, w jakim mamy intencję / ważność dawcy)
Ocena dokonana w Rosh (głowie) określa ile można otrzymać (Orh Pnimi)
Czego nie możemy pokryć naszą intencją (Kavana), nie jest otrzymywane; to miejsce pozostaje Puste
Otaczające Światło (orh makif) to światło, które Stwórca chce dać, ale nie może, ponieważ nie mamy właściwej intencji. To Ohr Makif stale popycha Kli, by się rozwijało i zmieniało, aby było bliżej celu Stwórcy,
Rabash – Dargot HaSulam 557 – O Ohr Hozer
"W Studiu Dziesięciu Sefirot (s. 39, część 3, oraz Światło Wewnętrzne część 20) napisano, że Ohr Hozer wznoszący się od ekranu w górę nazywa się przylgnięciem, ponieważ trzyma i włącza światło wyższe w okręgu, tak że tam, gdzie Ohr Hozer nie odziewa Wyższego Światła, to światło – dla stworzenia – jest tak, jakby nie istniało, ponieważ nie może go osiągnąć bez tego ubrania, zwanego Ohr Hozer. Takie są jego słowa.
Z tego rozumiemy, dlaczego nie każdy odczuwa Boskość, mimo że jest napisane: "Ja wypełniam niebo i ziemię" oraz "Cała ziemia pełna jest Jego chwały", a jednak nic nie czujemy.
Odpowiedź jest jak wyżej: tam, gdzie nie ma ubrania zwanego Ohr Hozer, Wyższe Światło jest dla stworzenia jakby nie istniało. A ponieważ cały cel Ohr Hozer to otrzymywanie tylko według intencji na rzecz obdarzania, dlatego dopóki człowiek znajduje się w stanie przyjmowania dla siebie, nie ma tego Ohr Hozer. Tak więc, mimo że "cała ziemia pełna jest Jego chwały", dla niższego to tak, jakby Go nie było.
Wynika z tego, że człowiek nie ma nic do zrobienia, by osiągnąć cel, prócz skupienia wszystkich swoich wysiłków na jednym punkcie: by mógł poświęcić cały swój wolny czas tylko dla Nieba. A to jest sens słów "wszystko jest w rękach Nieba, oprócz bojaźni Nieba", czyli wszystko jest dane przez Świętego, Niech będzie Błogosławiony.
Czyli, Wyższe światła są już dla człowieka przygotowane, i to nazywa się: "bardziej niż cielę chce ssać, krowa chce karmić", a my musimy jedynie zrobić naczynie. To naczynie, po tzimtzum, nazywa się "ekran i Ohr Hozer". To jest to, co łączy Wyższego z niższym; czyli przez to niższy łączy się z Wyższym.
Ale gdy tego łącznika brakuje, wtedy niższy nie może zobaczyć Wyższego, i dla niższego Wyższy jest tak, jakby Go nie było. Dlatego w takim stopniu, w jakim człowiek zaczyna działać na rzecz Nieba, w takim stopniu otrzymuje połączenie z Wyższym Światłem, i według wielkości tego połączenia taka jest wielkość jego osiągnięcia.
Aby zrozumieć kwestię AHP Wyższego, które spadło do GE niższego dla korzyści niższego. Na poziomie moralnym można interpretować, że kwestia GE i AHP jest tajemnicą małości i wielkości. Naprawę, którą zrobili Hochma i Bina dla dzieci, "
Rav Laitman o artykule:
Wyobraźmy sobie więc, że żyjemy w świecie i wydaje nam się, że jest nas wielu, ale ja żyję w świecie, który całkowicie znajduje się w przeciwnej jakości do mnie, i odczuwam go tylko zgodnie z moją własną jakością. Dlatego wszystko, co jestem zdolny postrzegać, odciskam w swoich własnych naczyniach, w mojej aktualnej formie, a cała reszta poza mną – nieruchome, roślinne, zwierzęce, mówiące, które sobie wyobrażam – to wszystko jest moje, we mnie, w moich właściwościach, w pragnieniu otrzymywania, a całej reszty nie widzę w ogóle, wszyscy inni są w pragnieniu obdarzania.
Więc jeśli zamiast woli otrzymywania wyposażam się w Ohr Hozer (światło powracające), wtedy odkryję prawdziwą rzeczywistość. W ten sposób odkrywam tylko swoje cechy. Stąd: "kto krytykuje, krytykuje według własnej wady", co oznacza, że widzę jedynie swoją naturę we wszystkim, co mogę poczuć.
Pytanie brzmi: więc w jaki sposób ta metoda może mi pomóc, skoro muszę kochać bliźniego, jeśli ten "bliźni" objawia się w moim własnym egoistycznym pragnieniu? Dlaczego metoda, która ma przynieść prawdziwe widzenie, zobaczyć i poczuć prawdziwą rzeczywistość, wymaga ode mnie zmiany mojego stosunku do tego, co teraz widzę, i to, co widzę, jest jedynie odciskiem moich wewnętrznych właściwości?
Co wyjątkowego jest w ekranie, przez który powstaje Ohr Hozer, i dzięki Ohr Hozer widzimy rzeczywistość, której nie jesteśmy w stanie zobaczyć naszymi zwykłymi zmysłami? Co wnosi to Ohr Hozer? Jak je wytwarzamy?
To, że pojawia się zamieszanie i niejasność, jest bardzo dobre. Musimy tylko razem poprosić o objawienie i wyjaśnienie. Nasz intelektualny lub psychologiczny wysiłek to nic, to tak, jakby niemowlę chciało zrobić coś, co na pewno nie leży w jego mocy. Musimy dojść do żądania z tego powodu.
Jak wytwarzamy Ohr Hozer, czym jest Ohr Hozer, jak przychodzi, jak się go trzymamy, czy musimy stale go strzec, by go nie stracić, jaka jest różnica między widzeniem w zwykły sposób a widzeniem poprzez Ohr Hozer, który objawia nam nową duchową rzeczywistość niczym latarka?
Spróbujcie odpowiedzieć emocjonalnie, nie Ohr Hozer, Orh Yashar, ekran, tzimtzum, odrzucenie, otrzymywanie, ale emocjonalnie. Czym jest Ohr Hozer, który czuję w środku? To znaczy, we mnie – w moich właściwościach, to nie tak, jak rysujemy Kli, Masakh, Ohr Hozer, nie schematycznie, ale emocjonalnie. To dzieje się we mnie, w moim umyśle, w moim sercu, w moim odczuciu, w moim nastawieniu, w moich zmysłach.