De passage legt „spelen” in de Kabbalah uit als de bewuste inspanning om zich een hogere spirituele toestand voor te stellen en zich daarop voor te bereiden voordat men die toestand daadwerkelijk bereikt. Net zoals een kind door te spelen groeit, groeit een mens spiritueel door zich een steeds grotere verbinding met de vrienden en met de Schepper voor te stellen en te handelen in de richting van die toekomstige toestand.

Een centraal onderdeel van dit proces is het herhaaldelijk ervaren van ontkoppeling, verwarring en het verlies van spirituele oriëntatie. Deze toestanden worden niet als slecht beschouwd. Ze bieden de mogelijkheid om de relatie met de werkelijkheid opnieuw vanaf het begin op te bouwen. Het essentiële anker is de tien. Door opnieuw verbinding te maken met de tien, vernieuwt een mens de verbinding met de Schepper, met het doel van de schepping en uiteindelijk met de hele wereld.

Spirituele vooruitgang bestaat daarom uit steeds terugkerende cycli van ontkoppeling en hernieuwde verbinding. De groep moet een stabiele omgeving bieden waaraan een mens zich kan vasthouden tijdens toestanden van verwarring, zoals een kind dat zich vasthoudt aan een vertrouwd speeltje. Iedere terugkeer naar de tien wordt een nieuwe en diepere verbinding met de Schepper.

We zien dat er in de wijsheid van Kabbalah definities zijn die niet helemaal hetzelfde zijn als de definities die we in deze wereld gebruiken. Spelen is in wezen een overgang. Het is werkelijk een spel. Het is zoals een kat die wil springen: hij kijkt, controleert zichzelf, overweegt hoe hij gaat springen en springt dan. Al deze voorbereiding, alles wat hij zich voorstelt, alles wat hij doet, is een spel. Hij speelt uit wat hij op het punt staat te doen.

Spelen is de manier waarop we ons de volgende toestand voorstellen. Daarom zou ons hele leven eigenlijk een spel moeten zijn waarin we streven naar verbinding tussen ons, en waarin we binnen die verbinding de Schepper onthullen, het doel van ons bestaan bereiken: een eeuwig en volmaakt leven. Dit alles wordt bereikt door te spelen. Net zoals we in dit leven als kinderen spelen en daardoor groeien, zo is het ook in ons spirituele leven. Alleen moeten we daar dit spel in eigen handen nemen, begrijpen wat er gebeurt en leren hoe we als partners met de Schepper aan het spel kunnen deelnemen. Zonder te spelen kunnen we niet dichter bij Hem komen en Zijn partners worden. En naarmate we ons voorstellen dat we dichter bij de Schepper komen, beginnen we te begrijpen wat spelen werkelijk is.

Daaruit volgt dat we voortdurend moeten spelen: een mens met zichzelf, een mens met de groep, een mens met de Schepper. En ook de Schepper speelt met de Leviathan, dat wil zeggen met de gehele schepping, zoals geschreven staat: „Deze Leviathan hebt U geschapen om ermee te spelen.” Op deze manier bereiken we door te spelen een toestand die het „Feest van de Leviathan” wordt genoemd, waarin wij allen, de gehele mensheid, samen met de Schepper aan de grote tafel zitten en deelnemen aan het Feest van de Leviathan. We eten hem, de Leviathan waarmee we gespeeld hebben, wat betekent dat we hem hebben gebruikt om vooruit te gaan en steeds meer Adam, mens, te worden, gelijkend op de Schepper. En wanneer we gelijk aan de Schepper worden, worden Hij en wij werkelijk als één in elkaar opgenomen, en wordt de gehele Leviathan, de gehele schepping, door ons op de juiste manier gebruikt. Dit wordt het Feest van de Leviathan genoemd, het einde van de correctie.

Daarom hoeven we iedere keer alleen maar de zaak steeds juister voor ons te zien. Het belangrijkste bij het juist voorstellen van onze wereld en ons leven is dat we ons voortdurend in verwarring bevinden en zien hoe de wereld zelf in verwarring is. Vanuit het feit dat we ons in zo'n toestand bevinden, beginnen we steeds opnieuw vanaf nul, vanuit een vorm van verwarring waarin ons niets meer overblijft. Als ik verbonden wil zijn met de bron van de schepping, met het doel van de schepping, en me wil vasthouden aan een anker, een touw of iets anders dat mij onderweg kan redden, dan is dat alleen mogelijk als ik verbonden ben met de groep. Want via de groep heb ik een verbinding met de Schepper.

Wanneer ik bijvoorbeeld 's morgens wakker word, krijg ik soms vragen zoals: Wat moet ik doen wanneer ik wakker word en verward ben, niets wil, alles wil achterlaten, verder wil slapen, enzovoort? Dit is de juiste toestand. Zo hoort het precies te zijn, en het zal niet vanzelfsprekend worden. Als het vanzelfsprekend wordt dat ik opspring en naar een bepaalde spirituele activiteit ren, dan ben ik het niet, maar is het iemand van Boven die mij wakker maakt. Ik waardeer altijd die toestanden waarin ik nauwelijks kan opstaan, waarin ik wazig ben en niet weet wie ik ben of wat ik ben, waar ik ben of wat ik moet doen.

Vanuit zulke toestanden, vanuit de mist en de ontkoppeling, begin ik langzaam na te denken, zoals in het verhaal over de Baal Shem Tov, die zijn bediende, zijn leerling, vroeg: Als je niet weet wat je moet zeggen, zeg dan „Alef, Bet”. En hierdoor begint hij beetje bij beetje, van een afstand, te ontwaken, bij te komen en tot hechting te komen.

Zo is het ook met ons. Iedere ochtend moeten we ontwaken alsof we uit de dood komen, uit een volledige ontkoppeling, en alles opnieuw vernieuwen. Daarom ben ik, wanneer ik wakker word en geen enkele verbinding meer heb met iets in het leven, als een dier, nauwelijks zelfs in staat mezelf als een dier voor te stellen, heel blij dat ik in zo'n toestand ben, omdat alles wat ik daarvoor had werkelijk van mij is afgenomen: mijn verbinding met de Schepper, de studie, alles. En ik begin alleen maar door me te herinneren dat ik moet ontdekken wie ik ben, wat ik ben, wat mijn leven is, waar ik naartoe gericht ben en met wie ik verbonden moet zijn.

Dan herinner ik me dat al deze dingen afhankelijk zijn van een bepaalde Schepper, maar de Schepper is ver weg. Wie is Hij eigenlijk? Wat is Hij? Ik heb geen gevoel voor Hem en mijn gedachten zijn ook niet op Hem gericht. Maar dan herinner ik me dat Hij zich in het centrum van de tien bevindt. Wat is dan de tien? Wie is de tien? En op deze manier begin ik mijn weg te vinden en hen als het ware vóór mij te verzamelen, hen voor mij te zien, totdat ik eerst in mijn denken en daarna in mijn gevoel tot dit soort werk kom: dat ik uiteindelijk niets anders hoef te doen dan een verbinding met hen te vinden, en dat ik via hen verbonden ben met de Schepper en met de wereld.

Daarom wordt al mijn inspanning, mijn gehele „ik”, afgemeten aan de mate waarin ik mij in de tien bevind, op hen vertrouw en mij vervolgens zelfs afmeet aan de mate waarin ik aan hen geef, en via hen aan de Schepper, en via Hem aan deze hele wereld. Dan ontwaakt het volledige beeld vóór mij: hoe ik in de werkelijkheid besta, waar ik ben en hoe ik via de tien, via de Schepper en via de wereld invloed uitoefen op de gehele werkelijkheid. Dit alles wordt verwezenlijkt in de tien, in mijn kleine groep.

Daarom is deze ontkoppeling die ik vanaf het moment dat ik wakker word ontvang, wanneer ik mezelf volledig van alles afgesneden zie, werkelijk minder dan een dier, in mijn voordeel. Op deze manier vernieuw ik mijn houding tegenover de schepping, tegenover de Schepper en, het allerbelangrijkste, tegenover de tien.

Zo zouden we moeten proberen deze toestanden te zien. Daarom bestaat er voor een mens geen slechte toestand en geen goede toestand. Het is altijd een nieuwe toestand. Het belangrijkste is dat er in de groep een bepaalde sfeer moet zijn die niet zal toestaan dat een mens volledig valt. Hij kan zich ontkoppeld en verlaten voelen, alsof hij wordt meegedragen door een bepaalde stroom die hem van alles wegvoert, van het leven zelf enzovoort. Het is prima dat dit alles bestaat en invloed op ons heeft, maar we moeten desondanks van tevoren een bepaalde verbinding met de tien, met de groep, voorbereiden, zodat ik voel dat ik ernaar terugkeer.

Via haar heb ik, in het kleine systeem van Adam HaRishon, in de laagste vorm, in de lichamelijke vorm die mij is gegeven, iets waaraan ik mij kan vasthouden. Het is als een baby die zich aan een geliefd speeltje vasthoudt. Hij klampt zich eraan vast en we weten dat hij rustig wordt wanneer hij het in zijn hand heeft. Maandenlang groeit hij op deze manier, zonder het te kunnen loslaten. Zo gaan ook wij vooruit, omdat we alleen hierdoor onze richting vinden en ons iedere keer op de juiste manier tot het leven wekken.

Dit kan gebeuren wanneer we letterlijk uit onze slaap ontwaken, maar het kan ook midden op de dag gebeuren, wanneer we door verschillende externe invloeden onze verbinding met spiritualiteit verliezen — op het werk, op straat, in het gezin — en er vervolgens naar terugkeren. Wanneer we onszelf daarom verward en ontkoppeld ontdekken van de essentie van het leven en van het doel van het leven, is dat opdat we een nieuwe verbinding in de groep kunnen vestigen en daardoor met de Schepper.

Het is goed om zo veel mogelijk van zulke ontkoppelingen en verbindingen opnieuw te ervaren. Zoals de Baal Shem Tov vertelde, gebeurde dit vele malen met hem.