Film "De Heilige ARI"

<- Terug Video's

June 06

06:05 AM

SAMENVATTING FEEDBACK TRANSCRIPTIE TIJDLIJN DOWNLOADEN

De Galilea. Zijn aura van vrede en sereniteit blijft onveranderd, zelfs na duizenden jaren. Ver weg van het stadsrumoer, zuiveren zijn briesjes de geest. Hier kun je op het gras rusten, dromen onder de zuivere blauwe hemel, herten zien drinken uit een bosbeekje. Voor de verwoesting van de Eerste Tempel was Galilea de dichtstbevolkte plek in het land. Huizen stonden daar dicht op elkaar. Zelfs in zulke nauwe ruimtes leefden buren in vrede en harmonie. Na de val van de Eerste Tempel werd Galilea verlaten. Hoewel mensen hadden kunnen blijven leven zoals ze deden, begonnen ze hun huizen te verlaten. Het was alsof er iets aan de plek hen begon te storen, alsof een onzichtbare innerlijke kracht hen wegduwde. Toen, plotseling, vijftien eeuwen later, begonnen mensen terug te keren naar deze plek. Een herstel van Galilea was aan de gang. En trots boven de hele regio stond de stad Sfad, die zijn hoofdstad werd. De studie van Kabbalah bloeide daar, en het werd opnieuw een spiritueel centrum. De meeste mensen denken aan het centrum van de wereld als de plek waar geld, politieke en militaire macht de overhand hebben. Het lijkt ons zo omdat tegenwoordig egoïsme de mensheid stevig in zijn greep heeft. Maar in die dagen begrepen mensen dat het centrum van de wereld daar is waar spirituele waarden domineren, dat zij de wereld bijeenhouden. Als het niet voor het licht en de mensen die het hierheen trekken was, zou de wereld ophouden te bestaan. Een van de grootste Kabbalisten die in de 16e eeuw in Sfad leefde, was Rabbi Moshe Cordovro, de Ramak. Hij onderwees vanuit het perspectief van het licht omdat hij het zo ervoer. Wat betekent dat toen hij de spirituele wereld bereikte, hij eenvoudig beschreef wat hij ervan waarnam. Alleen de zuiverste zielen konden de Kabbalah van de Ramak ontvangen en erdoor geïnspireerd worden. Op dat moment was de tijd van zulke zuivere zielen al voorbij, en een nieuw stadium in de menselijke ontwikkeling was aangebroken. Meer grove, egoïstische zielen daalden af naar onze wereld, en zij hadden een praktische, realistische methode nodig. Dat is de methode die de Ari ons bracht: de basis leggen voor de correctie van de hele wereld. Op een dag vertelde de Ari me over zijn jeugd. Hij werd geboren in Jeruzalem in 1534. Toen hij acht was, overleed zijn vader, stervend met een uitdrukking van absolute vrede op zijn gezicht omdat hij wist wie hem zou opvolgen. Kort na de dood van zijn vader vertelde zijn moeder hem over een droom die zijn vader had gehad. "Ik werd benaderd door een man volledig in het wit gekleed. Ik kan me zijn gezicht niet herinneren, maar hij vertelde me dat ik een zoon zou krijgen die Isaac zou heten, en dat onze zoon het volk van Israël zou bevrijden van de macht van onzuivere krachten. Dat door hem de poorten van de wijsheid van Kabbalah voor de hele wereld zouden opengaan." Na de dood van zijn vader werden de tijden erg zwaar voor het gezin, en zijn moeder werd gedwongen om weg te verhuizen uit Jeruzalem, de Ari meenemend naar Egypte. Op een dag, midden in het gebed, zag de Ari een oude man de kamer binnenkomen, bij een raam zitten, en zich verdiepen in het lezen van een boek dat er totaal niet uitzag als een gebedenboek. Hij had dat boek of die man nog nooit eerder gezien, en hij bestudeerde zorgvuldig het gezicht van de oude man. "Isaac," sprak de man plotseling zonder zijn lippen te bewegen. "Je moet beginnen met het bestuderen van het binnenste deel van de Bijbel. Je moet de wijsheid van Kabbalah leren." Na die ontmoeting sloot de Ari zichzelf op in zijn huis, en dook hij in de Zohar uur na uur, dag na dag, zonder ooit te vertrekken. De wereld leek te verdwijnen. Alles wat overbleef was de zoektocht naar wat werkelijk achter zijn woorden lag. Wat is de aarde? Wat is Rabbi Shimon? Een grot. Rabbi Chaya. Een rivier. De lucht. In de nasleep van elk woord was er een enorme verworvenheid van zelf en hogere besturing. Jaren gingen voorbij, en zoals bij elke man, moeten de natuurlijke verantwoordelijkheden van het leven worden verzorgd. In een moment van frustratie vertrouwde de Ari zijn schoonvader toe: "Er is te veel dat me ervan weerhoudt me op de studie te concentreren, en zoveel dat ik nog moet doen. De gedachte beangstigt me dat ik niet in staat zal zijn om te rusten. Al de geheimen van de wijsheid van Kabbalah." Zijn schoonvader nam zijn woorden ter harte en bouwde een huis aan de oevers van de Nijl, compleet met tien bedienden, om in al de behoeften van de Ari te voorzien. Nu kon hij elk moment en elke gedachte wijden aan de studie van de wijsheid. In constante contemplatie, trede voor trede, ontvouwden diepe mysteries zich terwijl hij opklom naar het grote geheim van het universum, zichzelf en de wereld transformerend. Een strenge winter viel over Egypte. Hevige stormen rukten aan gebouwen terwijl de rivier steeg. Het begroef nabijgelegen dorpen onder een vloed van water en modder. Omringd aan alle kanten door het water, stond zijn huis wonderbaarlijk onaangetast. Toen de Ari en zijn bedienden erin slaagden een boot te bemachtigen en veilig aan wal te komen, ging hij onmiddellijk naar de tempel om de Schepper te danken voor het sparen van zijn leven. Terwijl hij zijn gebed beëindigde, voelde hij een hand op zijn schouder. Hij draaide zich om, en daar stond een oude man. Dezelfde oude man die hem jaren geleden naar de Kabbalah had geleid. "Groeten, oude man," zei de Ari. "Hoe lang is het geleden sinds ik je voor het laatst zag? Waar ben je geweest?" "Ik was aan de andere kant van de Rode Zee," antwoordde hij, en voegde eraan toe, "Luister naar mijn advies. Je moet stoppen met alleen werken. Neem je familie en ga naar de stad Sfad. Je wordt daar verwacht." En daarmee keerde de oude man zich naar de deur, en verdween in de donkere straat. Ook de Ari leek toen te zijn verdwenen, en jarenlang wist niemand waar hij was. Toen, plotseling, op 35-jarige leeftijd, dook hij weer op in Sfad, een meester Kabbalist die alle 125 treden van de spirituele ladder had bereikt. Hij was klaar om te onderwijzen. Hier overpeinsde hij en liep hij door deze straten. Op 35-jarige leeftijd had hij nog maar zes maanden te leven. Maar in die korte maanden zette hij de wereld op een nieuw pad en creëerde hij een spirituele revolutie. Niet met spandoeken en posters, of zonder iemand te vragen zich bij hem aan te sluiten. Mensen voelden gewoon instinctief dat er eindelijk een grote spirituele man naar deze stad, deze plek van Kabbalah, was gekomen, en ze stroomden naar hem toe. Zo ontmoette ik de Ari voor het eerst. Terwijl ik met hem sprak, had ik het gevoel dat hij al wist wat ik hem ging vragen. Ik begreep wie er voor me zat, en ik beloofde mezelf nooit te vergeten. Na die ontmoeting voelde ik me extreem geschokt, zelfs bang. Ik kon mijn kamer twee dagen niet verlaten en bleef de Schepper smeken om me de kracht te geven om zoals de Ari te worden en nooit te stoppen op mijn pad naar hem. Wanneer een persoon de methode van de Ari bestudeert, leert hij dat de hogere spirituele wereld op een enkele wet rust: de wet van absolute liefde. Wat wint men nog meer met deze methode? Een persoon begint te begrijpen dat zolang hij in zijn egoïsme blijft, hij deze hogere wereld niet kan kennen. De hogere wereld zal voor hem verborgen blijven, samen met al het geluk dat hem wacht. En dan komt men tot het besef dat zijn eigen egoïsme zijn voornaamste en enige vijand is, die alle vruchten van zijn arbeid verbruikt. Alleen het is wat hem ervan weerhoudt te genieten van zijn huidige en toekomstige leven. En hij is niet de enige die lijdt onder zijn egoïsme. Hij brengt pijn aan de hele wereld. De Ari creëerde een methode die een persoon in staat stelt zijn egoïsme te overstijgen zonder het te onderdrukken of te vernietigen, maar om het te overstijgen, om erboven te rijzen. Het wordt de methode van de schermen genoemd, en het geeft een persoon de kans om te vinden waar hij gedurende de hele menselijke geschiedenis naar heeft gezocht: vrijheid, hoop, vrede en liefde. De Ari onthulde niet alleen de methode, maar ook hoe deze aan elke persoon te presenteren zodat ook hij naar de spirituele wereld kan opstijgen en het geluk kan bereiken dat daar op iedereen wacht. Rabbi Isaac zei altijd: "Stel je voor dat je naast een bron staat en van dorst omkomt. Je dompelt je kruik in het water, wacht tot het gevuld is, begint te drinken, alleen om te ontdekken hoe modderig het is. Maar bronwater is altijd schoon. Het is je kruik die vuil is, en het is de oorzaak van de pijn. Als je kruik onrein is, maakt het niet uit hoe schoon het bronwater is. In een vuil vat smaakt schoon water niet schoon. Het smaakt naar het vat. Het zal alleen pijn doen. Als je het echter grondig schoonmaakt, wordt het bronwater een bron van plezier voor je. Het is de enige manier. Alleen wanneer je je interne vat reinigt van het egoïsme dat in je is geplant, zul je in staat zijn om alle grote geneugten te proeven die de Schepper voor je heeft voorbereid, het grote licht dat altijd om je heen is en je verlicht. Wanneer je jezelf afstemt op het onthullen van dit licht, zul je ernaar beginnen te verlangen. Alleen dan zul je in staat zijn om je interne vat te zuiveren." De Ari vertelde ons vaak: "Het is goed dat je het niet begrijpt. Je geest is slechts een spiegel van je egoïsme, een instrument in zijn handen, een constante gedachte over hoe je meer voor jezelf kunt pakken. Je kunt alleen tot de Schepper komen als je een brandende passie voor Hem hebt. Je zult niets begrijpen totdat je het bereikt. Ik zie degenen die kennis verzamelen. Ik kijk naar hen en ik zwijg. Ze zullen niets winnen. Totdat je met heel je hart naar de Schepper begint te verlangen, zal Hij niet op je smeekbeden antwoorden. Als je deze externe schil niet verwijdert en begint te mikken op je innerlijke verlangen, zul je geen jota van de leringen van de Ari begrijpen." Geleidelijk verlieten degenen die de nieuwe methode niet konden verdragen, en vormde zich een nieuwe kring van studenten van de Ari. We noemden onszelf de zonen van de Ari. We probeerden zo hard als we konden om ons met elkaar te verenigen in ons verlangen naar de Schepper. We begrepen dat dat de sleutel was. Chaim Vital verliet de Ari geen seconde. Na elke les vergezelde hij hem naar zijn huis, altijd aan de rechterkant van de Ari. Samen liepen ze door de straten van Sfad. Achter de gemorste soep, de regen die je in het bos overvalt, de spin die zich in de hoek van je huis verstopt, de oude man die plotseling naast je verschijnt en het boek van Kabbalah opent, achter dit alles staat de Schepper. Zo nodigt Hij je uit om naar Hem toe te komen. Probeer het te begrijpen. Ga naar Hem. Er is niets anders naast Hem. En alles wat je om je heen ziet, is Hij, Zijn daden, Zijn licht dat alles vult. Zo roept het licht je om jezelf te zuiveren. En hoe zuiverder we worden, hoe dichter we bij de Schepper komen en het oneindige plezier ontvangen dat Hij voor ons heeft voorbereid. Er is geen grassprietje dat geen engel heeft die erboven staat en zegt: "Groei." Op een dag, toen de Ari en Chaim Vital aan het wandelen waren, begon hij een gedicht te reciteren. De woorden stroomden eenvoudig uit zijn lippen als een bron. Hij sprak elk woord, elke letter en elke hogere gedachte duidelijk uit. Zo werd het beroemde gedicht van de Ari, "De Boom des Levens," geboren. "Zie, dat voordat de emanaties werden geëmanieerd en de schepselen werden geschapen, het hogere eenvoudige licht de hele existentie had gevuld. En er was geen lege ruimte, zoals een lege atmosfeer of holte of put, maar alles was gevuld met eenvoudig, grenzeloos licht. En er was geen deel zoals hoofd of staart. Maar alles was eenvoudig, glad, licht, gelijkmatig en gelijkmatig gebalanceerd. En het werd eindeloos licht genoemd." Dit gedicht bevat de gehele wijsheid van Kabbalah. Duizenden doctoraatsthesissen zouden erover kunnen worden geschreven, en we zouden nog steeds niet een fractie begrijpen van wat het verbergt. "Daar, na de beperking, een vacuüm en een ruimte precies in het midden van het eindeloze licht vormend, werd een plaats gevormd waar de geëmanieerden en de geschapenen zouden kunnen verblijven. Toen, vanuit het eindeloze licht, hing er een enkele lijn naar beneden, neergelaten in die ruimte. En door die lijn emaniseerde, creëerde, vormde en maakte Hij alle werelden." We zullen in de komende generaties nog zien hoeveel de Ari in dit gedicht heeft verborgen, zodat we de zeer diepte van de wijsheid van Kabbalah kunnen bereiken, laag voor laag, en door het te actualiseren, tot het hoogste punt van de menselijke essentie kunnen komen. Achttien maanden waren verstreken sinds de Ari in Sfad was aangekomen. Hij voelde eindelijk dat hij alles had voltooid wat hem van bovenaf was gegeven om te doen, en nu was het tijd voor hem om deze wereld te verlaten. Voor een Kabbalist van het statuur van de Ari is de datum van je dood geen geheim. In de schaduw van de takken van deze grote eik vertelde hij me over de dag dat zijn ziel deze wereld zou verlaten: de 5e van Av, de 15e juli 1572. "Over zeven maanden zul je alleen zijn," zei hij. "Je moet ons pad precies voortzetten zoals ik je heb geleerd." Zijn woorden doorboorden me als spijkers. Ik was zo gehecht, zo gewend geraakt aan de aanwezigheid van mijn leraar dat ik me geen dag zonder hem kon voorstellen. "Leraar," zei ik, "hoe kan ik je gezicht niet meer zien of je stem niet meer horen en leven? Hoe kan het zijn dat je vertrekt wanneer de wereld je zo nodig heeft? Ik wil niet dat onze zielen scheiden." Emotie overweldigde me. Ik barstte in tranen uit en zakte op mijn knieën, smekend om me te sparen en iedereen die hij hier achterliet. De Ari zweeg, keek me alleen maar aan terwijl ik worstelde om te stoppen met snikken. Die lege minuten voelden als een eeuwigheid voor mij. "Ik moet een slechte leraar zijn geweest als ik je de waarheid niet heb kunnen uitleggen. Weet je niet dat het niet aan ons is om te beslissen hoe lang onze ziel in het lichaam blijft? De dag en de tijd zijn geschreven. Ons enige doel is om de tijd die ons hier is gegeven correct te gebruiken, wat betekent dat we ons best moeten doen om dichter bij de Schepper te komen, om gelijk aan Hem te worden, om Zijn verheven eigenschap van geven te verwerven. Als ik deze waarheid op de een of andere manier niet aan jou, mijn grootste leerling, heb kunnen overbrengen, hoe weinig moeten de anderen dan hebben ontvangen. Er is niets te vrezen hierin, Chaim. Chaim Vital, je weet dat vreugde is wat geloof aanduidt. Ik weet dat je dit hebt geleerd, maar nu moet je het echt maken. Je moet alles met vreugde nemen. En als je dat doet, zal er geen plaats zijn voor wanhoop, geen enkele. En je zult zien dat er geen kwaad in deze wereld is." In de laatste dagen van zijn leven begon de Ari zich terug te trekken van zijn studenten. Hij nam een beslissing die ze nauwelijks verwachtten te horen. Hij verbood hen allemaal om in de toekomst Kabbalah te studeren, allemaal behalve Chaim Vital. Hij deed dit omdat hij wist dat Kabbalah alleen op de meest nauwkeurige en verantwoordelijke manier aan toekomstige generaties kon worden doorgegeven via hem. Toen hij wist dat hij in de greep van de dood was, riep de grote Ari zijn discipelen bijeen. Iedereen kwam, iedereen behalve ik. Op die dag moest ik de stad verlaten voor een korte boodschap. En toen ik hoorde wat er was gebeurd, kon ik niet begrijpen waarom de Schepper me niet had toegestaan de laatste woorden van mijn geliefde leraar te horen, me niet had laten afscheid nemen. Zelfs nu denk ik aan dat uur, toen al mijn vrienden rond de leraar stonden terwijl hij deze wereld verliet, en ik was niet onder hen. Ze vertelden me dat hij in zijn laatste moment zijn hoofd ophief, en zijn ogen de kamer doorzochten, en hij zei: "Maar waar is Chaim Vital?" Ze vertelden hem dat ik de stad had verlaten. Hij slaakte een diepe zucht en zei: "Het is jammer dat hij er op dit moment niet is." Toen zei hij: "Ik zal hem niet verlaten. Als hij mijn trouwe leerling blijft, zal ik bij hem zijn." Vervolgens vertelde hij iedereen om te vertrekken en te stoppen met de studie van Kabbalah, zeggend dat hij in geen van zijn discipelen iemand zag die zijn spirituele pad kon voortzetten, behalve ik. Terwijl hij van plaats naar plaats trok, van Jeruzalem tot Damascus, was Chaim Vital niet in staat om een student te vinden die in staat was de methode van de Ari te leren. In de loop van zijn lange leven had hij veel gezien en nog meer meegemaakt. Alleen, zonder discipelen, stierf hij en werd begraven in Damascus.