Les 29  

Onderwerp: Inleiding tot het concept van de “Tien”  

Geselecteerde fragmenten uit de bronnen

Dia 2-4

Baal HaSulam, Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot, Item 4

“Het is zeker waar dat de Schepper zelf de hand van een mens op het goede lot legt door hem een leven van plezier en voldoening te geven tijdens het fysieke bestaan dat vol is van kwellingen en pijn en verstoken is van enige inhoud. Hij ontsnapt er noodzakelijkerwijs uit en ontvlucht het als hij, al lijkt het maar door de kieren heen, een rustige plek ziet om daarheen te vluchten uit dit leven dat zwaarder is dan de dood. Voorwaar, er is geen grotere plaatsing van iemands hand door Hem denkbaar dan deze.

De keuze van de mens heeft alleen betrekking op versterking. Dit is zo omdat er hier zeker sprake is van grote inspanning en oefening voordat men zijn lichaam zuivert om in staat te zijn om de Torah en de Mitzvot op de juiste manier te vervullen, niet voor zijn eigen plezier, maar om zijn Maker vreugde te schenken, wat Lishma [omwille van Haar] wordt genoemd. Alleen op deze manier wordt hem een leven van geluk en vreugde geschonken, wat gepaard gaat met het naleven van de Torah.

Voordat men die zuivering heeft bereikt, is er zeker de keuze om zich op de juiste manier te versterken door allerlei middelen en tactieken. Men moet uit alle macht doen wat zijn hand vindt om te doen, totdat hij het werk van zuivering heeft voltooid zonder halverwege onder zijn last te bezwijken

Dia 5

Tanya, Igeret Hakodesh, Deel 23

“Daar waar tien mensen bijeen zijn, is er al een plaats voor de inwoning van de Shechina [Goddelijkheid].” De wijzen van de Mishnah schreven: “Tien die bijeen zitten en de Torah bestuderen, de Shechina woont temidden van hen,” want “hierin is de gehele mens.”

Dia 6

RABASH, Artikel nr. 28 (1986), "Een congregatie Is niet minder dan tien"

"Onze wijzen zeiden (Sanhedrin, 39): “In elke tien is er Shechina.”

Het is bekend dat Malchut “de tiende” wordt genoemd. Het is ook bekend dat de ontvangende Kli ook “de Sefira Malchut” wordt genoemd, die de tiende Sefira is, die de hogere overvloed ontvangt. Zij wordt “wil om te ontvangen” genoemd, en alle schepselen komen alleen uit haar voort. Om deze reden is een congregatie niet minder dan tien, aangezien alle fysieke takken voortkomen uit de hogere wortels. Daarom, volgens de regel: “Er is geen licht dat geen tien Sefirot heeft,” wordt in de fysieke wereld iets niet als een congregatie beschouwd en kan het niet als belangrijk worden gezien tenzij er tien mannen aanwezig zijn, zoals bij de hogere graden."

Dia 7

Maor VaShemesh, VaYechi

"De essentie van de bijeenkomst is dat iedereen in één eenheid is en allen slechts één doel nastreven: de Schepper vinden. In elke tien is de Shechina [Goddelijkheid]. Het is duidelijk dat als er meer dan tien zijn, er meer openbaring van de Shechina is. Daarom moet ieder zich verenigen met zijn vriend en naar hem toe gaan om van hem een woord te horen over het werk van de Schepper, en over hoe men de Schepper kan vinden. Hij moet zich annuleren voor zijn vriend, en zijn vriend moet hetzelfde doen naar hem toe, en zo moet iedereen handelen. Dan, als de bijeenkomst met deze intentie is, dan geldt: ‘Meer dan het kalf wil zogen, wil de koe voeden,’ en de Schepper nadert hen en Hij is met hen."

Dia 8-9

RABASH, Artikel nr. 6 (1984), "Liefde voor Vrienden – 2"

"Als meerdere individuen samenkomen met de kracht dat het de moeite waard is om eigenliefde op te geven, maar zonder de voldoende kracht en het belang van geven om onafhankelijk te worden, zonder hulp van buitenaf, als deze individuen zich voor elkaar annuleren en allen op zijn minst potentiële liefde voor de Schepper hebben, hoewel ze die niet in de praktijk kunnen brengen, dan worden ze, door zich bij de groep aan te sluiten en zichzelf ervoor te annuleren, één lichaam.

Bijvoorbeeld, als er tien mensen in dat lichaam zijn, heeft het tien keer zoveel kracht als een enkel persoon.

Er is echter een voorwaarde: Wanneer ze samenkomen, moet ieder van hen denken dat hij nu is gekomen met het doel om eigenliefde te annuleren. Dat betekent dat hij nu niet zal overwegen hoe hij zijn wil om te ontvangen kan bevredigen, maar zoveel mogelijk alleen zal denken aan de liefde voor anderen. Dit is de enige manier om het verlangen en de behoefte te verwerven om een nieuwe eigenschap te verkrijgen, genaamd “de wil om te geven”.

En vanuit liefde voor vrienden kan men liefde voor de Schepper bereiken, wat betekent dat men de Schepper voldoening wil schenken."

Dia 10

Baal HaSulam, Brief 47

“… Laat me jullie herinneren aan de waarde van de liefde voor de vrienden, ondanks alles in deze tijd, want hiervan hangt ons bestaansrecht af, en hieraan wordt ons naderende succes afgemeten.

Wend je daarom af van alle denkbeeldige verbintenissen en geef je hart aan het denken van de juiste gedachten en het bedenken van de juiste tactieken om jullie harten werkelijk tot één te verbinden, zodat de woorden "Heb je vriend lief als jezelf" letterlijk in jou waarheid zullen worden, want een vers reikt niet verder dan de letterlijke betekenis, en je zult gereinigd worden door de gedachte aan de liefde die alle overtredingen zal bedekken. Beproef me hierin en begin je waarlijk in liefde met elkaar te verbinden, dan zal je zien: "het gehemelte zal proeven."

Dia 11

RABASH, Artikel nr. 7 (1984), "Volgens wat wordt uitgelegd over 'Heb uw vriend lief als uzelf'"

“Zij die de regel “Heb je vriend lief als jezelf” willen handhaven. Het is hun enige intentie om uit de eigenliefde te stappen en een andere aard van liefde voor anderen op zich te nemen. En hoewel het een Mitzva [gebod] is dat vervuld moet worden en men zich ertoe kan dwingen om het na te leven, is liefde altijd iets wat aan het hart gegeven wordt en het hart is het er van nature niet mee eens. Wat kan men dan doen om ervoor te zorgen dat de liefde voor anderen het hart zal raken?”

Dia 12-13

RABASH, Brief 40

“Elk geschenk dat hij aan zijn vriend geeft, is als een kogel die een holte in een steen maakt. En hoewel de eerste kogel alleen maar krassen op de steen veroorzaakt, maakt de tweede kogel, als hij dezelfde plek raakt, al een inkeping en de derde een gat.

En door de kogels die hij herhaaldelijk afvuurt, wordt de holte een gat in het stenen hart van zijn vriend waar alle geschenken samenkomen. En elk geschenk wordt een vonk van liefde totdat alle vonken van liefde zich verzamelen in de holte van het stenen hart en een vlam worden.

Het verschil tussen een vonk en een vlam is, dat waar liefde is, er een openlijke onthulling plaatsvindt, namelijk een onthulling aan alle mensen in wie het vuur van de liefde brandt. En het vuur van de liefde verbrandt alle overtredingen die men onderweg tegenkomt.”

Dia 14-15

RABASH, Brief 40

“Door de wrijving van de harten, zelfs van de sterkste, zal eenieder warmte uitstralen vanuit de muren van zijn hart en de warmte zal de vonken van liefde ontsteken, totdat zich een kleed van liefde zal vormen. Dan zullen ze beiden door één deken bedekt zijn, wat betekent dat één enkele liefde hen beiden zal omringen en omhullen, zoals bekend is dat Dvekut [hechting] twee tot één verenigt.

En als iemand de liefde van zijn vriend gaat voelen, ontwaken er onmiddellijk vreugde en plezier in hem... De liefde van zijn vriend voor hem is iets nieuws voor hem, omdat hij altijd wist dat hij de enige was die voor zijn eigen welzijn zorgde. Maar zodra hij ontdekt dat zijn vriend om hem geeft, roept dat een immense vreugde in hem op en kan hij niet langer voor zichzelf zorgen, want een mens kan zich alleen inspannen voor iets waar hij plezier bij voelt. En omdat hij plezier begint te voelen bij het zorgen voor zijn vriend, kan hij natuurlijk niet aan zichzelf denken.”

Dia 16

Baal HaSulam Shamati, Artikel nr. 225. “Zichzelf verheffen”

"Men kan zichzelf niet boven zijn eigen kring verheffen. Daarom moet men zich voeden vanuit zijn omgeving, en heeft hij geen andere weg dan via de Torah en veel inspanning. Daarom, als iemand voor zichzelf een goede omgeving kiest, bespaart hij tijd en moeite aangezien hij wordt aangetrokken volgens zijn omgeving."