Les 21. De Gedachte van de schepping

1) ...De gedachte van de schepping was om de schepselen te verheugen overeenkomstig Zijn overvloedige gulheid. Daarom werd er een groot verlangen en hunkering om Zijn overvloed te ontvangen, in de zielen geprent.

Dit is zo omdat de wil om te ontvangen het vat is voor de mate van genot in de overvloed, aangezien de mate en kracht van de wil om de overvloed te ontvangen precies overeenkomt met de mate van genot en vreugde in de overvloed. En zij zijn zo verbonden dat zij ondeelbaar zijn, behalve in waar ze betrekking op hebben: Het genot betreft de overvloed, en het grote verlangen om de overvloed te ontvangen betreft het ontvangende schepsel.

Deze twee vloeien noodzakelijkerwijs voort uit de Schepper. Toch moeten ze op de hierboven beschreven manier worden onderscheiden: De overvloed komt uit Zijn zelf, uitbreiding van bestaan uit bestaan, en de wil om te ontvangen die daarin besloten ligt, is de wortel van de schepselen. Dit betekent dat het de wortel van het begin is, dat wil zeggen, het ontstaan van bestaan uit afwezigheid, omdat er zeker geen vorm van wil om te ontvangen in Zijn zelf is.

Daarom wordt beschouwd dat de hierboven genoemde wil om te ontvangen de hele substantie van de schepping is van begin tot eind. Dus alle geschapenen, al hun ontelbare manifestaties en gedragingen die zich hebben voorgedaan en zich zullen voordoen, zijn slechts maten en verschillende waarden van de wil om te ontvangen. Alles wat bestaat in die geschapenen, dat wil zeggen, alles wat ontvangen wordt in de wil om te ontvangen die in hen is ingeprent, strekt zich uit uit Zijn wezen, bestaan uit bestaan. Het is helemaal geen nieuwe schepping, iets uit niets, want het is helemaal niet nieuw. Het strekt zich veeleer uit uit Zijn Eindeloosheid, bestaan uit bestaan.

2) En weet dat dit het licht en het vat zijn die wij onderscheiden in de hogere werelden. Zij komen noodzakelijkerwijs verbonden samen en cascaderen van graad tot graad. En in de mate waarin de graden afdalen van het licht van Zijn aangezicht en zich van Hem verwijderen, is dat de mate van materialisatie van de wil om te ontvangen die in de overvloed is besloten.

We kunnen ook het tegenovergestelde stellen: In de mate waarin de wil om te ontvangen in de overvloed materialiseert, daalt hij graad na graad af, zoals hieronder beschreven staat, tot de laagste van alle plaatsen, waar de wil om te ontvangen volledig gematerialiseerd is. Deze plaats is genaamd “de wereld Assiya”, de wil om te ontvangen wordt beschouwd als “het lichaam van de mens”, en de overvloed die men ontvangt wordt beschouwd als de mate van “levenskracht in dat lichaam”.

Het is vergelijkbaar bij andere schepselen in deze wereld. Dus het enige verschil tussen de hogere werelden en deze wereld is dat zolang de wil om te ontvangen die in Zijn overvloed is opgenomen nog niet volledig gematerialiseerd is, wordt deze beschouwd als nog in de spirituele werelden, boven deze wereld. Zodra de wil om te ontvangen volledig is gematerialiseerd, wordt hij beschouwd als in deze wereld.

4) De reden waarom de wil om te ontvangen moet neerdalen via de vier hierboven genoemde beschouwingen in ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] is dat er een grote regel bestaat omtrent de vaten: De uitbreiding van het licht en het vertrek ervan maakt het vat geschikt voor zijn taak. Dit betekent dat zolang het vat niet is gescheiden van zijn licht, het in het licht is opgenomen en daarin wordt geannuleerd als een kaars voor een fakkel.

Deze annulering komt doordat zij volledig tegenovergesteld zijn aan elkaar, aan tegenovergestelde uiteinden. Dit is zo omdat het licht voortkomt uit Zijn wezen, bestaan uit bestaan. Vanuit het perspectief van de gedachte van de schepping in Ein Sof [Oneindigheid], is het geheel gericht op geven en is er geen spoor van een wil om te ontvangen in te vinden. Het tegenovergestelde is het vat, de grote wil om die overvloed te ontvangen, en de wortel van het vernieuwde schepsel, waarin helemaal geen geven is.

Dus, wanneer zij samen gebonden zijn, wordt de wil om te ontvangen geannuleerd in het licht dat erin is, en kan zijn vorm pas bepalen als het licht eenmaal van hem is weggegaan. Na het vertrek van het licht uit het vat begint het ernaar te hunkeren, en deze hunkering bepaalt en vormt de vorm van de wil om te ontvangen. Vervolgens, wanneer het licht er weer in gekleed wordt, wordt het beschouwd als twee aparte zaken: vat en licht, of lichaam en leven. Let goed op, want dit is uiterst diepgaand.

5) Daarom zijn de vier fasen in de naam HaVaYaH, genaamd Hochma, Bina, Tifferet, Malchut, noodzakelijk. Fase één, genaamd Hochma, is daadwerkelijk het geheel van het uitgestraalde wezen, licht en vat. Daarin is de grote wil om te ontvangen met al het licht dat erin is opgenomen, genaamd “licht van Hochma” of “licht van Haya”, aangezien het al het licht van Hayim [leven] in het uitgestraalde wezen is, gekleed in zijn vat. Toch wordt fase één beschouwd als volledig licht, en is het vat daarin nauwelijks merkbaar, omdat het zich mengt met het licht en daarin oplost als een kaars in een fakkel.

Daarop volgt fase twee, want aan het einde ervan intensiveert het vat van Hochma in gelijkvormigheid met het hogere licht in hem. Dit betekent dat er een verlangen in ontwaakt om aan de Emanator te geven, volgens de aard van het licht binnenin, dat volledig gericht is op geven.

Dan, door dit verlangen dat in hem is ontwaakt, strekt een nieuw licht zich uit naar hem vanaf de Emanator, genoemd “licht van Hassadim”. Als gevolg hiervan wordt hij bijna volledig gescheiden van het licht van Hochma dat de Emanator in hem heeft geprent, aangezien het licht van Hochma alleen kan worden ontvangen in zijn eigen vat — een wil om te ontvangen die tot zijn volle maat is gegroeid.

Dus, het licht en het vat in fase twee zijn volkomen verschillend van die in fase één, want het vat daarin is de wil om te geven. Het licht in hem wordt beschouwd als licht van Hassadim, een licht dat voortkomt uit de hechting van het uitgestraalde wezen aan de Emanator, want de wil om te geven veroorzaakt gelijkvormigheid met de Emanator, en in spiritualiteit is gelijkvormigheid hechting.

Vervolgens volgt fase drie, want eens het licht in het uitgestraalde wezen is verminderd tot licht van Hassadim zonder enige Hochma, en aangezien bekend is dat licht van Hochma de essentie is van het uitgestraalde wezen, is aan het einde van fase twee een ontwaken ontstaan dat een mate van licht van Hochma bij zich trekt om binnen zijn licht van Hassadim te schijnen. Dit ontwaken strekte een zekere mate van de wil om te ontvangen uit, die een nieuw vat vormt genaamd fase drie, of Tifferet. En het licht daarin wordt genoemd “licht van Hassadim in verlichting van Hochma”, omdat het grootste deel van dit licht Hassadim is, en een kleiner deel licht van Hochma.

Daarna kwam fase vier, want het vat van fase drie ontwaakte aan het einde ervan ook om het volledige licht van Hochma naar zich toe te trekken, zoals in fase één. Dit ontwaken wordt daarom beschouwd als “hunkering” in de mate van de wil om te ontvangen van fase één en overtreft het, omdat het nu al gescheiden is van dat licht, want het licht van Hochma is niet langer in hem gekleed, maar hij verlangt ernaar. Zo is de vorm van de wil om te ontvangen volledig bepaald, want het vat wordt bepaald na de uitbreiding van het licht en het vertrek ervan van daar. Later, wanneer het licht terugkomt, zal het het licht opnieuw ontvangen. Hieruit blijkt dat het vat aan het licht voorafgaat, en daarom wordt deze fase vier beschouwd als de voltooiing van het vat, en deze wordt Malchut [Koningschap] genoemd.

Tabel van Vier Fasen

11) Nu kun je het echte verschil begrijpen tussen spiritualiteit en lichamelijkheid: Alles wat een volledig verlangen om te ontvangen bevat, in al zijn aspecten, namelijk fase vier, wordt beschouwd als “lichamelijk”. Dit bestaat in alle elementen van de werkelijkheid voor ons in deze wereld. Omgekeerd wordt alles boven deze grote mate van verlangen om te ontvangen beschouwd als “spiritualiteit”. Dit zijn de werelden ABYA, die boven deze wereld zijn, zij en alle realiteit binnen hen.

Nu kun je zien dat de hele kwestie van opgangen en afdalen die wordt beschreven in de hogere werelden, geen betrekking heeft op een denkbeeldige plaats, maar alleen op de vier fasen in de wil om te ontvangen. Hoe verder het van fase vier is, hoe hoger het wordt beschouwd. En omgekeerd, hoe dichter bij fase vier, hoe lager het wordt beschouwd.