카발라 지혜를 숨기는 세 가지 이유

필요하지 않음 – 그것을 드러낸다고 해서 아무런 이익이 없으며, 오히려 사람들을 혼란스럽게 할 수 있습니다. 모든 세상의 파괴는 불필요한 사소한 일에 집착함으로써 비롯된다는 것을 기억해야 합니다.

불가능함 – 언어는 그들의 미묘함과 영성 때문에 그 속성들을 표현할 힘이 없습니다. 따라서 그것을 말로 설명하려는 어떠한 시도도 배우는 이들을 혼란스럽게 만들 수밖에 없습니다. 이러한 문제를 밝히려면 창조주의 허락이 필요합니다.
진리의 지혜 속 사안에 대한 설명은 카발리스트의 위대함이나 미천함에 달린 것이 아니라, 이 목적을 위한 특별한 영혼의 계시에 달려 있습니다.
만약 카발리스트의 영혼이 주변 빛에서 온 것이라면, 학생들은 형태의 유사성에 따라 어느 정도 이해할 수 있습니다. 위로부터 허락은 오직 {Rashbi}, {the Ari}, 그리고 {Baal HaSulam}에게만 주어졌습니다. 그러므로 우리는 오직 그들의 가르침만을 공부합니다.

주의 비밀 – 그분과의 형태의 유사성(그분에 대한 주는 속성과 사랑) 정도에 따라 드러납니다.
주문과 부적을 사용하는 모든 이들, 카발라의 이름으로 치유하는 이들, “실천적 카발라”를 행하는 이들, 모든 신비주의자들과 지혜의 유물을 이용해 물질적 이득을 취하는 모든 이들은 멀리해야 합니다.

카발라의 지혜에는 이 세 가지 금지가 동시에 적용되지 않는 세부사항이나 단어는 없습니다.

계시의 조건

그러나 이러한 지혜의 계시가 어디에서 왔는지 질문해야 합니다. 그 답은 주된 부담이 오직 세 번째 부분에만 해당하며, 앞의 두 부분은 항상 금지되는 것이 아니라는 점에 있습니다:

“필요하지 않음”의 부분은 “필요함”이 되고,
“불가능함”은 “가능함”이 되며,
이것은 두 가지 이유로 일어납니다. 하나는 세대의 발전 때문이고, 다른 하나는 하늘에서 허락이 주어졌기 때문인데, 이는 {Rashbi}, {the Ari}, {Baal HaSulam}에게 일어난 일과 같습니다. 이러한 관점에서 진정한 책들이 카발라의 지혜로 집필되고 드러나게 됩니다.
이렇게 해서 “나는 한 부분을 드러내고 세 부분(중 두 부분)을 숨긴다”는 조건이 유지되고 보존됩니다.