ヘブルタ - レッスン18 後 - 祈り

「願い」とは人が感じるもの、自分に足りないものです。これは特に心にあることであり、口で何を言うかは問題ではありません。なぜなら、「願い」とは上記の通り、人が自分に足りないもの——そのために願うものだからです。そして、人のすべての欠乏は口ではなく心の中にあります。したがって、人が口で何を言おうと関係ありませんが、創造主は思いを知っています。したがって、上では心が求めるものだけを聞き、口が求めるものは聞かれません。その理由は、口には満たすべき欠乏がないからです。
— ラバシュ、論文27、1991年

祈りとは何か、それはどこから来るのか？

祈りにはさまざまな形があります。私たちがこの世で考える祈りとは、願い、対話、創造主や人生を変えることができ、実際に変えてくださる、私たちが頼っている何か高次の力への感謝などです。そして、起こったことに感謝したり、今や未来、その他多くの願いを願ったりします。これはすべての人にとって自然なことです。また、祈りに関する様々な方法も見られます。高次の力とどう話すか、どうやってその方を和らげるのか、どうやって何かを差し出して好意を得るのか、といったことに関する多くの宗教や信念があります。これは踊り、歌、生贄、ローソクの点火など、古代から現代に至るまで様々な文化で表現されています。

カバラの智慧において、祈りは全く異なるものです。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

祈るとは自分自身を審判すること

カバラの智慧では、祈り（lehitpalel）はまず第一に自分自身を審判し、自己検証することです。自分は誰か？自分は何か？どこから来たのか？なぜか？何のためか？ そしてなぜ訴えが創造主にではなく自分自身に向けられるのか？それは、創造主が絶対的であり、完全だからです。もし私が創造主が完全であると感じるなら、完全なるものは変わりません。昨日より良くなったり、明日より悪くなったり、あるいはその逆になったりすることはできません。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

上なるものは変わらない

私は「善なる者、善を行う者」、「彼の他には誰もいない」、すべてに完全である方に、「もっと私によくしてください」と願い求めることはできません。もしこのように創造主に願えば、創造主が悪くなることもあれば、善くなることもあるということであり、それは創造主への大きな誤った態度になります。むしろ「トーラーは人の言葉で語る」とされています。私たちが創造主に向かうとき、実際には自分自身に向かっています。したがって、「祈る」という言葉の意味は、自分自身を調べて明らかにし、「私はその全体と比べてどうか？どう変わるべきか？近づくべきか？より似るべきか？」ということです。これが祈りの本質です。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

祈りは全体からの請願である

つまり、祈りとは実際、無限なる方、絶対的な全体、変わることのない一者への願いです。そして、私がその方に向かえるほど、そこから自分が彼に似るため、変わるための力を受け取ります。なぜなら私の目標は人間（「アダム」）になることであり、「アダム」とは「似る者（ドメー）」に由来します。聖書に「イスラエルよ、あなたの神である創造主に帰れ」と書かれているように。だから私は常に自分自身を調べます——どうすれば、どこが、何がまだ変えられるか。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

祈りは創造主の仕事と呼ばれる

確かにこれはプロセスです。『十セフィロートの学び』で学ぶとおり、私たちのすべての祈りは、願望を高めて光を引き下ろし、それを修正するためのものであり、この作業こそが「創造主の仕事」と呼ばれています。

それが「創造主の仕事」と呼ばれるのは、私が自分自身を前進させるほど、そうして治療に入り、自分自身を修正していくからです。したがって、自分に起こることについて人が恥じることはなく、むしろ、自分をより良くしたいという欠乏と願いによって、彼は常に前進し、修正を続けます。自分を癒やしてくれる光のもとで、「悪しき傾向」と呼ばれるあらゆる欠陥から癒えるわけです。

したがって、祈りとは「MANを高めること」であり、MANを高めることは「マイン・ヌクヴィン」と呼ばれます。つまり、私が高める欠乏——修正されたい、より与える者になりたい、より他者を愛する者になりたい、ということです。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

より良い模範として眼前にある状態への請願

請願とは、彼の前で懇願しなければならないということではありません。請願とは、自分自身を開き、自分が自己を修正する必要があることを発見することです。自分の中の何らかの願望、性質を修正したい、そのことに気づいたとき、それが請願と呼ばれます。私は創造主に向かうのではなく、この請願とともに、私の前により良い模範として存在する状態に向かいます。そこに自分を等しくさせなければならないのです。

また、カバラの智慧で創造主は「ボレ」（来て見よ）と呼ばれます。それは、創造主というのは「何かがある」ものではなく、形も定義もありません。「創造主」とは「来て見よ」という意味です。自分より高い何かを毎回目にするとき、それが創造主です。そしてその自分より高いものに、私は自分自身を１対１で似せたい、本当に一体となりたいと願うのです。

もちろん、今は創造主を見ることはできません。しかし、カバラの智慧で進む者は、「与える者」「授ける者」とは何か、「愛する者」とはどういうことか、「霊的次元を開く」とはどういうことかを特定し始めます。

すべては人の内面で生じます。したがって、創造主は「来て見よ」と呼ばれます。「ゾハール」のすべての節は「来て見よ」で始まります。つまり、「来て見よ」——これがいま君の程度での創造主であり、あれが別の程度での創造主です。そして毎回、新たな創造主を発見します。進歩するほど常に創造主に自分を等しくし、それによってより高い程度が明らかになります。そして、さらに続いていきます。つまり、祈るとき、毎回自分自身をより高い程度で発見したいと願うのです。これが祈りと呼ばれます。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

雨を求める祈り

時に、聖典には、人が祈り、その答えを物質的な事柄について受け取るような状態について記されています。あたかも祈りが現実に直接作用するかのように――例えば雨を求めること、有名な{Honi HaMe’agel}の話のように。しかしカバラの智慧は、聖典は枝の言語で語られていると説明します。つまり、この世のイメージを用いて、人の内面の過程を表現しているのです。

有名な{Honi HaMe’agel}の話がその一例です。

ひどい旱魃の日々、人々に雨がまったく降らず、大変苦しみました。人々は正しい人として知られた{Honi HaMe’agel}に頼りました。彼は地面に円を描いてその中に立ち、「世界の主よ、あなたがあなたの子らに憐れみをかけて下さるまで、この場を離れません」と言いました。その後、雨が降りました。

これは「我が子らは私に勝った」と言われる話です。そして物語の全体像——円と{Honi}——を見なければなりませんが、これは簡単なことではありません。しかし確かに、人が自分の要求に立ち、進歩を願い、自分の上にも雨を降らせたいと願うなら。ヘブライ語で雨（ゲシェム）は、コーパリアリティ（ガシュミユート）と同じ語源です。つまりゲシェムは、私たちが成長するための祝福としてもたらされるもの、私たちの物質性——エゴイズムが、空へ、与える性質に向かって成長すること。そのためには、どう願うかに大きな知恵が必要であり、それはただの頑固さではありません。

（ラビ・ドクター・ミハエル・ライトマンの講話より）

器を作る——祈りの前の準備

したがって、祈りには準備が必要です。人が祈ることに慣れ、口と心が等しくなるように習慣づけます。
これは、心が習慣を通じて同意したときに生じます。その人が、受け取ることは分離であり、最も重要なのは命の命との密着、つまり与えることの秘密であると理解したとき。
— バーアル・ハスーラム、『シャマティ』第122章「シュルハン・アルフに説明されたことを理解するために」

Q&A

ワークショップ：まだ感じていない状態をどうやって願うことができるか？