レッスン４：現実の知覚
私たちの知覚が唯一の現実なのかどうかを問います。このレッスンでは、なぜカバラが「隠された知恵」と呼ばれるのかを探り、現実のさらなる層を明らかにします。動物、普通の人々、カバリストの間の知覚の違いを学びます。科学の進歩が現実の理解をどのように変えたかを振り返ります。カバラにおける「意図」の隠された法則を明らかにし、「形態の同等性の法則」を理解します。
- 五感を通して知覚する現実だけが、存在する現実なのか？ カバラの知恵が「隠された知恵」と呼ばれるのはなぜか？ 現実にはさらなる層があるのか？
- 動物、普通の人、カバリストの間の、現実の知覚の違いは何か？
- 発展を振り返る： 科学の発展に照らして、現実の知覚に関する人間の観点はどのように変化したのか？
- カバラの知恵に隠された法則「意図」
- 「形態の同等性の法則」とは何か？
受け取りたいという欲求は、私たちの「現実の知覚」のメカニズムを管理する、内部にあるソフトウェアです。私たちは見たいものを見ています。スピリチュアルな現実を知覚するためには、現実を知覚するためのソフトウェア、つまり「受け取りたいという欲求」を変えなければなりません。
「形態の類似性」の法則によれば、スピリチュアルな現実を知覚するためには、スピリチュアリティに対する感受性、つまり授与しようとする、与えようとする意図を、「受け取とりたいという欲求」の中に発展させなければなりません。
スライド参照
抜粋
「自然の研究者にはよく知られていることですが、動力と自分の利益がなければ、たとえわずかな動きであっても、実行することはできません。
たとえば、椅子からテーブルに手を移すときというのは、テーブルに手を置いた方が楽だと感じるからです。もしそう感じなかったら、一生椅子に手を置いたまま、一切動かさずにいるでしょう。」
（バール・ハスラム「平和」）
「たとえば、視覚について考えてみましょう。目の前には、驚くほど満たされた広い世界が見えます。しかし実際には、それはすべて、自分の内側で見ているにすぎません。
つまり、私たちの後脳には写真機のようなものがあり、目に見えるものすべてを写し出しますが、自分の外にあるものは何も写し出していないのです。」
（バール・ハスラム、『ゾハールの書』の序文、34）
私たちはすべてを目の前にあるかのように見ています。しかし、私たちが見ているものはすべて自分の脳の中にしかないことを、理性的な人なら誰もが知っています。
（バール・ハスラム、『ゾハールの書』の序文、34）
「すべては神性（神の性質）であり、時間と場所を超えた変化の上にあります。私たちが神性とする度合いや是正はすべて、下位の者に対するさまざまな隠蔽や覆いにすぎません。（中略）同様に、時間や場所、行為といった想像上のイメージもすべて、神の性質に覆いをかけたさまざまなものであり、下位の者にそのように見えているにすぎないのです。人は覆いをかぶっているために、影響されたり変化したりすることはまったくありません。その友だけが、いなくなったり、現れたりすることで、人に影響を与えます。神の性質が変化することはなく、下位の者たちが神による覆いの中で識別する時間や場所、行為の変化によって、神性が変わったり影響を受けたりすることはまったくもってないのです。」
（「みんなのためのゾハール」、ナッソ、「聖なるイドラ・ラバ」、299）
「それは、赤かぶの中で生まれた幼虫のようなものです。赤かぶの中に住んでいて、クリエーターの世界とは、自分が生まれた赤かぶと同じように苦く、暗く、小さいところだと思っています。しかし、赤かぶの皮を破って顔を覗かせるとすぐに、当惑した様子でこう言うのです。『世界とはすべて私が生まれた赤かぶのようなものだと思っていた。だけど今、目の前には壮大で美しく、素晴らしい世界があるじゃないか！』だから、生まれながらの受け取りたいという意志であるクリパ（クリポットの単数形）に浸っている人たちも同様です。 （中略）
（彼らが）生まれながらの受け取りたいという意志であるクリパを破ることに努め、与えたいという欲求を抱くなら、その目はすみやかに開かれ、スピリチュアルな世界で彼らのために用意されたあらゆる段階の知恵や知性、明晰な精神を目にし、自らそれを獲得することになるでしょう。」
（バール・ハスラム「ゾハールの書の入門」）
