レッスン22：目的の偉大さによって前進する

原典からの抜粋

１．1984年の記事第１番「社会の目的　その２」（ラバシュ）

人は「自己愛」と呼ばれるクリ（器）で創造されているため、行動しても自己に利益がないと思うと、ほんのわずかな動作すら起こす燃料を持っていません。自己愛を無化することなしに、クリエーター（創造主）とのデヴェクート（内的交わり）、すなわち形態の同等性を獲得することは不可能です。

形態の同等性というのは、私たちの性質に反しています。そのため、私たちに必要なのは、「邪悪」と呼ばれる受け取りの意志を無化するよう皆が取り組める社会、そのための大きな力を持つ社会です。なぜなら、邪悪さは人が創造された目的に到達することを阻むからです。

2. 記事第24番「私たちに本当に必要なこと」（ラバシュ）より

クリエーター（創造主）への務めは、私たちに最も必要なことであるのに、私たちにはそのための燃料が不足しています。その原因は、目標の重要性が欠如していることにあります。つまり、私たちはクリエーターへの奉仕にどれだけの価値があるかを知らず、誰に向かって授与しているのかをわかっていないのです。さらに、クリエーターの偉大さに対する認識も不足しており、王に仕えるという特権を持っていることがどれほど幸せなことなのかを理解できていません。なぜなら、私たちにはその偉大さを理解する術（すべ）がないからです。
『ゾハール』の言葉を借りれば、これは「塵の中のシェヒナ（神性）」と言われます。つまり、クリエーターへの奉仕が塵のごとく価値のないものになっているということです。その状態では、当然ながらクリエーターに務めるための燃料がありません。なぜなら、喜びなしには務めに取り組むための力は生まれないからです。

３．1984年の記事第4番「各自、互いに友を助けよ」（ラバシュ）

私たちは、どうしたら友を助けられるのかを理解しなければなりません。これができるのは、富める者と貧しき者、賢き者と愚かなる者、弱き者と強き者といった違いがあるときに限られているのでしょうか？ しかし、皆が賢かったり、富があったり、強かったりする場合は、どうやって助け合うのでしょうか？

気づくのは、皆に共通のものが一つあることです。それは、人の気持ちです。「心の中の気がかりは、他者に打ち明けよ」と言われています。これは、気持ちを高めるには、富も学識も役立たずだからです。

友が落ち込んでいるのに気づき、助けることができるのは、富や学識ではなく人です。「人は自らを牢獄から救い出せない」と書かれおり、友こそが人の気持ちを高めることができます。

これは、友が自分を落ち込んだ状態から生き生きとした状態へと引き上げてくれるという意味です。そうして、人は生きる力と自信を取り戻し、再び豊かさを感じるようになります。そして、すぐにでも目的が達成できるかのように動き始めるのです。

結局のところ、皆が友に気を配り、どうすれば友を助け、友の気持ちが高められるかを考えなければならない、ということです。なぜなら、人の気持ちについては、誰もが友の中に、友が愛を必要とする部分を見つけ、それを満たしてあげることができるからです。

4. ラバシュからの書簡 第24番（ラバシュ）より

あなたは常に見張りを立て続けなければなりません。昼を感じているときも、夜を感じているときも、一日中、一晩中です。
私たちはクリエーター（創造主）にこう言います――「昼はあなたのもの、そして夜もまたあなたのものです」と。つまり、「夜」もその暗闇も、クリエーターから与えられるものであり、それは人間のためになるものなのです。また、こうも書かれています――「昼は昼に語り継ぎ、夜は夜に知識を伝える」と。
したがって、あなたは友人たちの心が炎を自ら立ち上げるまで、その心を目覚めさせなければなりません。（中略）そうすることで、クリエーターの愛を私たちの上に呼び起こすという報酬を受けることになります。

５．1988年の記事 第30番「友人の集まりで求めるべきもの」（ラバシュ）

一人ひとりが、社会（グループ）に命の息吹と希望に満ちた心をもたらし、エネルギーを吹き込もうと努めるべきです。そうすることで、友の誰もが自分にこう言えるようになります――「今こそ、私はクリエーター（創造主）への務めをまっさらな状態から始められる」と。つまり、社会に来る前は、クリエーターへの務めが進んでいないことに失望していたのが、今は社会によって「命」と「希望」が満たされたということです。
このようにして、人は社会を通じて「自信」と「力」を得ました。なぜなら、今は「完全な状態に到達できる」と感じているからです。それ以前は、「乗り越えられない高い山に直面している」と感じていたかもしれません。それを本当に手ごわい障害だと思っていたのです。しかし今では、それが「取るに足らないもの」のように感じられています。それはすべて、社会の力から得たものです。なぜなら、一人ひとりが命の息吹と希望に満ちた心を社会の中にもたらそうと努力していたからです。

６．1986年の記事 第17番「集まりにおける議題　その２」（ラバシュ）

私たちが喜びや満足を得て、しかもそれを享受することが許されるだけでなく、むしろ果たすべきこととするには、「授与の行為を楽しむこと」に基づくしかありません。したがって、私たちが取り組むべきことは、「スピリチュアリティの価値を高めること」一点です。私たちがスピリチュアルな価値を認識するというのは、自分が誰に向かい、誰と話し、誰の戒めを守り、誰の法を学んでいるのかを、しっかりと心に留めるということです。つまり、トーラーの与え手の価値をどう高めるかについての助言を求めるということです。
そして、人が自力で上層からの啓示の光を受け取るに至らない段階では、同じ目的を持って努力している仲間を探すべきです。すなわち、どんな形であれ、クリエーターと触れ合うことの価値を高めようとしている人たちです。多くの人がこの目的を支持していれば、誰もが友から助けを得ることができるようになります。

7. 『イスマフ・モシェ』より（パラシャート・ヴァイェラ、47a）

すべての人には選択の自由が与えられており、中には一時間で自分の世界（魂の完成）と、そのスピリチュアルな段階（魂のレベル）を獲得する者もいます。

8. 『ベエル・マイム・ハイム』より（パラシャート・レエ、12章）

賢者たちはこう言いました（アヴォダ・ザラ17）。「一時間で自分の世界（魂の完成）と、そのスピリチュアルな段階（魂のレベル）を獲得する者がいる。なぜなら、その人がそれまで生きてきたすべての人生と、これから生きるであろうすべての人生を、その瞬間に獲得したからである。それは、その者の喜びとクリエーター（創造主）への欲求が、この目的のために創られており、その瞬間にクリエーターの意志が達成されたためである。ゆえに、その時、その一時間にして、自らのすべての世界を手に入れたのだ」。

Texts of the Clips

Clip No. 1: "Why Can't One Study Alone?" (from Fundamental Concepts – The Group) >>

Oren: This idea in Kabbalah about "studying in a group"—I’ve heard that throughout the generations, Kabbalists would study in groups and preferred it over studying alone.
Why is it impossible to study Kabbalah on one’s own? Why is a group necessary?

Rav: It’s impossible to study alone. We might be able to learn what’s written in the books, or listen to wise people, but to actually grasp the wisdom of Kabbalah—to attain perception and sensation of the Upper World—this can only happen on the condition and to the extent that we connect with each other.

Oren: If I were to ask you: could I take you as my private Kabbalah teacher, since you understand Kabbalah, you're wise in Kabbalah—“teach me, and I will sincerely try to listen and implement everything you say”—would you teach me? Would you be able to help me?

Rav: I wouldn’t be able to.
I would first explain to you that you must have a group.

Oren: Help me understand the point: why, if I were to take you as a private teacher, would I not succeed in learning Kabbalah?

Rav: I would not succeed in teaching you, because all the learning depends on the fact that you must have friends—to connect with them emotionally, with mutual bestowal, mutual connection.
And in this way, when people bond with one another, they begin to feel the inner concept of “group,” of “connection,” of “unity,” of “mutual guarantee” (Arvut).
These are concepts that are very deep in the wisdom of Kabbalah—you cannot explain them in a single conversation.
Only gradually, as people connect among themselves, do they begin to feel how deep and truly special these concepts are.
And if the students do not reach these states and do not feel them, if each one does not devote himself to the group, then they have no vessel, no means to reveal the Upper World or the Creator.

Clip No. 2

Rav: The first principle in the wisdom of Kabbalah is that all of creation is one system.
It is divided into four parts according to the letters of the Tetragrammaton (Yod-Hey-Vav-Hey): still, vegetative, animate, and speaking—both physical and spiritual—but overall, it is one single system.
In order for us to recognize this system, to truly be at its highest level, the level of "speaking," we must undergo a process from shattering to correction, and within that correction, we must experience all the stages of the shattering and, correspondingly, all the stages of the correction.
Then, the entire creation and all the corrections will be completed in one great, beautiful system that includes everything within it, called "Adam" (Man).

But in order to recognize this system and reach the level of Adam—that is, to become similar to the Creator (since the word Adam comes from Domeh, "similar")—we must, through our own efforts, feel every single state along the way.
That is why special souls are given the opportunity by the Creator to connect in groups of ten, because ten is a complete spiritual Partzuf (structure)—ten, not nine; ten, not eleven—and within this small group of ten, like in a mini-world, they can examine, learn, feel, and prepare themselves to become Adam.

Because ultimately, everything focuses on the work of connection.
This is spoken about at many levels and in many languages: "Love your neighbor as yourself," "Do not do unto others what you hate for yourself," and so on.
This is what the wisdom of Kabbalah reveals.

(Excerpt from: Unity Evening – "The Purpose of the Society," Evening Lesson, July 14, 2019 – Rav Dr. Michael Laitman)

Clip No. 3

Rav: The first question a person who has a point in the heart asks—when he cannot progress because he lacks the strength to move forward—is:
How can I value spirituality?

The question "How to value spirituality?" leads him to another question: "How to value the Giver of the Torah?"
A person does not have the strength to appreciate the Giver (the Creator), and therefore he needs a friend.
If he sits and speaks with a friend about how to value the Creator, and they clarify between them that this is their common problem—then there is already some work between them.
In one person alone, it doesn’t count; at least two are needed. Then there is already an Itaruta De-Letata (an awakening from below), meaning the raising of MAN (a request for spiritual correction).
And upon this raising of MAN, a response comes—an awakening from above.
The awakening from above is felt when they start sensing a slight contact with the Creator.
From there, progress begins.

There is a sequence of actions we must go through.
As it is written: "In the multitude of people is the King's glory."
The stronger and larger the group, the greater the support—both in Itaruta De-Letata (awakening from below) and in receiving and absorbing Itaruta De-Leila (awakening from above).
That is why we must work on all these aspects.

In other words, if a person has even a small desire for spirituality, it is enough for him to start searching, to begin clarifying what spirituality truly is.
"Spirituality" means feeling the Creator, valuing the Creator.
Without this, he cannot advance.
But even that is not enough, because he cannot advance alone, and it may take him a long time to realize this.
Only after he becomes desperate does he reach the understanding that he needs friends—a group.

Then he joins a group.
And if he annuls himself before them, if he values them, they can together start developing a prayer—to ask the Creator for His greatness.
And then they begin to receive a sensation of the greatness of the Creator, called Itaruta De-Leila (awakening from above).
The size and strength of the group determine how much this impression is absorbed within them.

Clip No. 4

Rav: First and foremost, you must elevate the importance of the goal.
There is nothing in the world—and truly there isn’t, even if you think about it with your corporeal mind—there is nothing more important than attaining the spiritual world and connecting with the Creator.
Because through this, you lift yourself above all of creation, and there is no higher, greater, more honored, or more precious state than this.

To the extent that the group awakens the importance of the spiritual goal, each and every friend can draw fuel from the group, from the ten, and advance.