Dalam Segala Hal Kita Harus Membedakan antara Ohr (Cahaya) dan Kli (Wadah)

Pasal 25 Tahun 1985

Dalam segala hal kita harus membedakan antara cahaya dan Kli, artinya antara Pemberi, yaitu Sang Pencipta, dan penerima, yaitu makhluk ciptaan.

Dan karena tidak ada cahaya tanpa Kli , artinya jika tidak ada yang dapat mencapainya, lalu siapa yang dapat membicarakannya? Oleh karena itu, kita hanya dapat berbicara tentang cahaya yang diselimuti Kli , artinya kelimpahan yang diberikan Sang Pemberi kepada tubuh, yaitu ukuran kesan tubuh dari kelimpahan yang mengalir ke dalamnya. Kita harus percaya bahwa segala sesuatu yang diterima seseorang ke dalam tubuhnya berasal dari Dia, baik jasmani maupun rohani, karena diketahui bahwa tidak ada kekuatan lain di dunia yang akan menganugerahkan hal itu kepadanya.

Oleh karena itu, ketika seseorang mulai memasuki pekerjaan Sang Pencipta, kita harus berterima kasih dan memuji Sang Pencipta, karena inilah awal masuknya manusia ke dalam pekerjaan tersebut. Urutan pekerjaan dimulai seperti yang dikatakan para bijak kita, “Seseorang harus selalu menetapkan pujian kepada Sang Pencipta dan kemudian berdoa. Dari manakah kita mengetahui hal ini? Dari Musa, sebagaimana tertulis, 'Dan aku memohon kepada Tuhan pada waktu itu,' dan sebagaimana tertulis, 'Ya Tuhan, Engkau telah memulai,' dan 'kemudian tertulis, 'Izinkanlah aku menyeberang, aku mohon kepada-Mu, dan melihat negeri yang baik'” ( Berachot 32a).

Oleh karena itu, ketika ia mulai berterima kasih kepada Sang Pencipta, pertama-tama ia perlu berterima kasih kepada Sang Pencipta karena telah menciptakan dunia, seperti yang kita ucapkan dalam doa, “Terpujilah Engkau yang berfirman, ‘Jadilah dunia.’” Kemudian barulah pekerjaan dimulai, artinya sejauh mana ia dapat berterima kasih kepada Sang Pencipta karena telah menciptakan dunia. Dengan kata lain, besarnya rasa syukur sebanding dengan besarnya kenikmatan.

Di sinilah dimulainya pengkajian tentang yang benar dan yang salah, dan di sinilah letak perbedaan antara pekerjaan individu dan pekerjaan publik, artinya antara seseorang yang menjadikan Torah sebagai keahliannya atau tidak. Artinya seperti yang dijelaskan oleh Baal HaSulam : Torah sebagai keahliannya berarti bahwa melalui Torah ia ingin mendapatkan imbalan berupa iman. Atau, menurut orang-orang yang termasuk dalam masyarakat umum , itu berarti bahwa mereka mempelajari Torah untuk mendapatkan imbalan di akhirat, artinya untuk menerima, dan bukan bagi orang-orang yang termasuk dalam individu, yaitu terlibat untuk memberi.

Ketika seseorang mulai memuji Sang Pencipta, terjadilah penelaahan antara yang benar dan yang salah. Artinya, biasanya, ketika seseorang perlu berterima kasih kepada orang lain karena telah membantunya, ukuran rasa syukur ditentukan oleh seberapa besar perasaan bahwa ia telah membantunya. Oleh karena itu, ketika seseorang mulai berterima kasih kepada Sang Pencipta atas apa yang telah Dia berikan kepadanya, tubuh mulai memikirkan manfaat yang telah Dia berikan kepadanya, dan sejauh mana ia terkesan dengan manfaat yang telah Dia berikan kepadanya, demikian pula ukuran rasa syukurnya.

Oleh karena itu, ketika seseorang berkata, “Terpujilah Dia yang berfirman, ‘Jadilah dunia,’” itu juga bergantung pada sejauh mana ia menikmati dunia. Pada saat itu tubuh mulai menunjukkan kepadanya bahwa ia kekurangan jasmani dan kekurangan rohani, dan tidak membiarkannya menegakkan pujian kepada Sang Pencipta. Pada saat itu ada banyak pekerjaan karena ia perlu melampaui akal dan percaya bahwa Sang Pencipta hanya melakukan kebaikan kepadanya, dan ada juga pengkajian tentang yang benar dan yang salah.

Karena nama umum Sang Pencipta adalah Yang Maha Baik yang Melakukan Kebaikan, maka dibutuhkan banyak usaha untuk meyakini di atas akal bahwa Sang Pencipta itu baik dan melakukan kebaikan. Oleh karena itu, ketika seseorang mulai membangun pujian kepada Sang Pencipta, ia memiliki apa yang harus didoakan agar ia dapat melampaui akal. Sebelumnya, tidak ada kekurangan iman yang begitu besar kepada Sang Pencipta di atas akal, tetapi sekarang ia merasakan kekurangan imannya, dan perlu mempelajari Taurat agar cahaya di dalamnya dapat memperbaikinya.

Ternyata, keinginannya untuk memuliakan Sang Pencipta menyebabkannya mengalami kekurangan. Ketika ia mengalami kekurangan, yang disebut Kli , sejauh kesan yang didapatnya dari jauhnya dari kesempurnaan, ia memiliki ruang untuk bekerja dan membutuhkan doa serta Taurat.

Namun, ada kekurangan lain: Terkadang seseorang menyadari kerendahan hatinya, menyerah, dan melarikan diri dari perjuangan. Pada saat itu, semua kesenangan yang ia terima hanya jika ia melupakan situasinya, artinya ia tidak memikirkan spiritualitas atau ia bisa tidur, artinya merasakan kesenangan yang besar dalam tidur. Hal ini bukan karena pada saat itu ia memperoleh kesenangan khusus dari tidur, tetapi karena ketika ia tidur ia tidak mengingat pekerjaan itu. Inilah kesenangannya, karena setiap kali ia mengingat pekerjaan itu, tubuhnya segera merasakan keputusasaan dan kerendahan hati.

Oleh karena itu, seseorang harus selalu berhati-hati agar tidak jatuh ke dalam keputusasaan, yaitu bahwa keadaan penderitaan telah datang kepadanya karena ia melihat bahwa ia tidak dapat melanjutkan pekerjaannya. Inilah sebabnya Baal HaSulam berkata bahwa seseorang harus berhati-hati untuk mengkritik dirinya sendiri, kecuali jika ia mengalokasikan waktu khusus untuk ini, dan bukan setiap kali tubuh menyuruhnya untuk introspeksi. Sebaliknya, ia harus berkata kepada tubuhnya: “Aku punya waktu khusus untuk mengkritik apakah aku berjalan sesuai dengan jalan yang telah diberikan kepadaku atau telah menyimpang dari jalan yang benar. Sekarang aku sedang mempelajari Torah dan berdoa, dan aku yakin bahwa Sang Pencipta akan membantuku sebagaimana Dia telah membantu semua hamba Sang Pencipta yang ingin berjalan di jalan yang benar dan mencapai tujuan yang untuknya mereka diciptakan.”

Dalam artikel saya sebelumnya, dan dalam artikel no. 11 [ Tav -Shin-Mem-Hey], saya telah menulis bahwa kita harus mengatakan kebalikan dari apa yang dikatakan tubuh kepada kita. Dan dengan ini akan memahami pertanyaan Zohar dan jawabannya ( Behukotai , butir 18): “' Dan lakukanlah itu.' Dia bertanya, 'Apa artinya, 'Dan lakukanlah itu'?' Karena dia sudah mengatakan 'berjalan' dan 'menjaga,' mengapa 'lakukanlah' juga? Dia menjawab bahwa orang yang melaksanakan Mitzvot Taurat dan mengikuti jalan-Nya, seolah-olah dia telah menjadikan-Nya di atas. Sang Pencipta berkata, 'Seolah-olah Dia telah menciptakan-Ku,' dan menetapkan-Nya. Oleh karena itu, 'Dan lakukanlah itu' sebagai hukum dan ketetapan,” demikianlah kata-katanya.

Jawaban ini tampak sangat membingungkan. Bagaimana bisa dikatakan bahwa dengan menaati Taurat dan Mitzvot kita menjadikan Dia lebih tinggi? Lagipula, “Seluruh bumi penuh dengan kemuliaan-Nya,” bahkan sebelum makhluk-makhluk menaati Taurat dan Mitzvot . Jadi, apa artinya “Seolah-olah kamu telah menjadikan Aku”?

Sebagaimana telah disebutkan di atas, kita tidak berbicara tentang cahaya tanpa Kli , karena kepada siapa cahaya itu dipahami? Ketika ada Kli , Kli memperoleh cahaya. Oleh karena itu, ketika kita mengatakan bahwa tujuan penciptaan adalah untuk berbuat baik kepada ciptaan-Nya, hal itu hanya berlaku bagi makhluk ketika mereka menerima kenikmatan dan kesenangan. Ini dianggap sebagai memiliki Kli , dan Kli mencapai-Nya dengan cara mereka hanya menerima kenikmatan dan kesenangan dari Sang Pencipta. Tetapi ketika makhluk tidak menerima kenikmatan dan kesenangan dari-Nya, timbul pertanyaan, “Kepada siapa nama Sang Pencipta, Yang Maha Baik yang Berbuat Baik, muncul?”

Oleh karena itu, agar nama Sang Pencipta, nama umum dari semua nama—Yang Maha Baik yang Berbuat Baik—dapat diungkapkan, dan agar makhluk-makhluk dapat menerima kenikmatan dan kesenangan dari Sang Pencipta, agar manfaat-Nya menjadi sempurna, artinya tidak akan ada rasa malu dalam pemberian itu, maka terjadilah Tzimtzum dan penyembunyian, di mana kita tidak dapat mencapai dan merasakan kebaikan sebelum kita memenuhi syarat diri kita dengan wadah pemberian, yang merupakan kesetaraan bentuk. Ternyata kemudian nama, Yang Maha Baik yang Berbuat Baik tidak diungkapkan, yang menyebabkan makhluk-makhluk tidak merasakan Sang Pencipta, dan inilah mengapa ada orang-orang jahat di dunia yang tidak percaya kepada Sang Pencipta.

Agar nama-Nya dapat dinyatakan di dunia di hadapan semua orang, semua Kelim hanya membutuhkan kesetaraan bentuk. Dan untuk memiliki kemampuan memperoleh bejana pemberian, yaitu Kelim [bejana] yang memiliki kesamaan bentuk, kita hanya dapat memperolehnya dengan menaati Taurat dan Mitzvot . Artinya, sambil menaati Taurat dan Mitzvot, kita harus bertujuan agar hal itu dilakukan untuk meningkatkan kemuliaan Israel melalui ketaatan terhadap Taurat dan Mitzvot .

Israel berarti huruf Yashar -El [langsung kepada Sang Pencipta], di mana tindakan-tindakan tersebut langsung ditujukan kepada Sang Pencipta dan bukan untuk keuntungan diri sendiri. Ini disebut “kesetaraan bentuk.” Dalam kata-kata kitab suci Zohar , ini disebut “mengangkat Shechina [Keilahian] dari debu,” karena spiritualitas tidak dihormati di mata kita sehingga kita dapat mengatakan kepada tubuh kita bahwa merupakan suatu hak istimewa untuk dapat melayani Sang Pencipta, dan kemudian tubuh menyerah dan membatalkan di hadapan Kedusha [kesucian]. Inilah arti dari apa yang dikatakan kitab suci Zohar , bahwa melalui “berjalanlah dalam ketetapan-Ku dan taatilah perintah-Ku,” dengan itu “Dan lakukanlah itu,” artinya seolah-olah kamu menjadikan Aku di atas segalanya. Dengan kata lain, dengan ini kamu membuat nama Sang Pencipta dinyatakan sebagai Yang Baik yang Melakukan Kebaikan, artinya setiap orang akan merasakan kebaikan karena kamu akan diberi imbalan berupa kesetaraan bentuk.