Buatlah Bagimu Seorang Rav dan Belilah Bagimu Seorang Sahabat (1)
Artikel Nomor 1 Tahun 1984-85
Dalam Mishnah (Avot, 1), Yehoshua Ben Perachia berkata, “Buatlah bagimu seorang rav [guru/besar], belilah bagimu seorang sahabat, dan hakimilahlah setiap orang secara positif. Kita melihat bahwa ada tiga hal di sini:
- Buatlah bagimu seorang rav;
- Belilah bagimu seorang sahabat;
- Hakimilahlah setiap orang secara positif.
Ini berarti bahwa selain membuat bagi dirinya seorang rav, ia juga harus melakukan sesuatu lainnya yang berkaitan dengan masyarakat umum. Dengan kata lain, hanya terlibat dalam cinta terhadap sahabat tidaklah cukup. Ia juga harus mempertimbangkan setiap orang dan menghakimi mereka secara positif.
Kita perlu memahami perbedaan penggunaan kata “buatlah,” “belilah,” dan “secara positif.”
Membuat adalah tindakan praktis. Artinya, di sini tidak melibatkan pikiran, hanya tindakan. Bahkan jika seseorang tidak setuju dengan apa yang harus ia lakukan, bahkan jika pikiran melihat bahwa itu bukan perbuatan yang berharga, tindakan itu tetap dilakukan melalui paksaan, bertentangan dengan logika. Ini disebut melakukan.
Dengan demikian, dalam pekerjaan spiritual dapat ditafsirkan bahwa mengambil yoke (kuk) kerajaan surga disebut “tindakan.” Ini seperti meletakkan kuk pada seekor lembu agar ia membajak tanah. Meskipun lembu tidak ingin memikul pekerjaan itu, kita tetap memaksanya.
Demikian pula dengan kerajaan surga. Kita harus memaksa dan memperbudak diri karena itu adalah perintah Sang Pencipta, tanpa logika atau penjelasan. Manusia harus menerima kerajaan surga bukan karena tubuh merasa akan mendapat manfaat, tetapi agar memberi kepuasan kepada Sang Pencipta.
Tetapi bagaimana tubuh dapat menyetujui hal itu? Karena itulah pekerjaan harus berada di atas akal. Inilah makna “Buatlah bagimu seorang rav,” yaitu menerima kerajaan surga karena “Dia besar dan berkuasa.”
Dalam kita Zohar (“Pendahuluan Kitab Zohar”): “Ketakutan adalah yang paling penting: bahwa manusia takut pada Yang Atas karena Dia besar dan berkuasa, esensi dan akar semua dunia, dan semua tidak berarti dibandingkan dengan-Nya.”
Oleh sebab itu, urutan pekerjaan dimulai dengan “Buatlah bagimu seorang rav”, yaitu menerima beban kerajaan surga di atas akal. Ini adalah tindakan, walaupun tubuh menolak.
Setelah itu, “Belilah bagimu seorang sahabat.”
Membeli berarti seseorang harus melepaskan sesuatu yang sudah dimilikinya untuk memperoleh sesuatu yang baru.
Demikian pula dalam pekerjaan spiritual:
Untuk mencapai Dvekut (adhesi) dengan Sang Pencipta—kesetaraan bentuk, “Seperti Dia bersifat penyayang, engkau pun harus penyayang”—seseorang harus melepaskan banyak hal demi memperoleh adhesi dengan Sang Pencipta. Inilah maksud “Belilah bagimu seorang sahabat.”
Sebelum seseorang “membuat” bagi dirinya seorang rav (kerajaan surga), bagaimana ia dapat “membeli” sahabat—yakni keterikatan dengan rav? Barulah setelah ia memiliki rav, ada makna untuk menuntut tubuh agar membuat pengorbanan demi mendapatkan keterikatan, yakni memberi kepuasan kepada Sang Pencipta.
Ia dapat melakukan “pembelian” ini sejauh ia merasakan kebesaran rav. Semakin besar kebesaran rav dalam matanya, semakin besar kesediaan untuk berkorban dan menanggung beban guna mencapai Dvekut.
Jika seseorang merasa tidak mampu mengatasi tubuh karena ia mengira dirinya lemah secara alami, itu tidak benar. Penyebabnya adalah ia belum merasakan kebesaran rav. Jika sesuatu itu penting, tubuh mampu melakukan apa pun demi mendapatkannya.
Misalnya, orang yang sangat lelah dan sakit dapat tiba-tiba memperoleh kekuatan besar bila diberi tahu bahwa hidupnya terancam oleh api. Karena nilai “hidup” sangat besar baginya, tubuh sanggup mengatasi semuanya.
Demikian pula, selama seseorang percaya bahwa “mereka adalah hidup kita dan panjang umur kita,” ia memperoleh kekuatan untuk mengatasi segala rintangan.
Oleh sebab itu, dalam semua pekerjaan—belajar, berdoa—fokus utama haruslah mendapatkan rasa kebesaran rav, yaitu pentingnya kerajaan surga. Ini disebut “mengangkat Keilahian dari debu,” ketika seseorang berdoa agar kerajaan surga menjadi penting baginya sehingga ia merasa layak berupaya demi itu.
“Berikanlah kemuliaan-Mu kepada umat-Mu” — maknanya
Dalam doa Rosh Hashanah kita berkata, “Berikanlah kemuliaan kepada umat-Mu.” Ini tampak aneh: bagaimana boleh berdoa untuk kemuliaan? Bukankah para bijak berkata, “Jadilah sangat-sangat rendah hati”?
Maknanya:
Kita meminta agar Sang Pencipta memberikan kemuliaan Tuhan kepada umat-Nya, karena kita tidak merasakan kemuliaan-Nya. “Kota Tuhan telah direndahkan sampai debu,” yaitu Kesucian didalam debu.
Tanpa merasakan kemuliaan-Nya, kita tidak mampu menerima kerajaan surga sepenuhnya.
Jika seseorang merasakan besar dan pentingnya Dvekut dengan Sang Pencipta, ia akan memiliki kekuatan untuk berupaya, seperti orang yang berjuang menyelamatkan hidupnya.
Jika seseorang tidak merasakan makna hidup, ia bahkan dapat memilih mati. Ini karena tujuan penciptaan adalah melakukan kebaikan bagi ciptaan-Nya, yaitu agar mereka menikmati hidup. Bila seseorang merasa tidak akan pernah merasakan kebahagiaan, ia kehilangan tujuan hidup.
Oleh karena itu, yang kurang hanyalah merasa kebesaran Sang Pencipta. Maka setiap orang dapat mencapai tujuannya, yakni Dvekut.
Penjelasan tiga hal dalam hubungan cinta terhadap sahabat
Rabbi Yehoshua Ben Perachia menyebut tiga hal:
- Buatlah bagimu seorang rav.
- Belilah bagimu seorang sahabat.
- Hakimilahlah setiap orang secara positif.
Cinta sahabat biasanya terjadi antara dua orang yang setara, seperti dua mitra bisnis yang menyumbangkan modal dan tenaga yang sama. Jika salah satu lebih besar, pembagian keuntungan tidak setara dan itu bukan kemitraan sebenarnya.
Demikian pula, persahabatan sejati muncul ketika keduanya setara dan masing-masing “membeli” yang lain, yaitu membuat pengorbanan demi hubungan itu.
Namun di sisi lain, seseorang harus melihat sahabatnya lebih tinggi darinya, agar ia dapat belajar darinya. Jika sahabatnya lebih tinggi, ia bukan lagi sahabat melainkan rav. Jika tidak melihatnya lebih tinggi, ia tidak dapat belajar apa pun.
Karena itu diperlukan dua sikap sekaligus:
- melihat sahabat sebagai sahabat,
- tetapi juga melihatnya lebih tinggi darinya.
“Sahabat” memungkinkan adanya pembelian, saling berkorban. “Rav” memungkinkan adanya pembelajaran, perubahan, peningkatan.
Dalam “Pidato Penutupan Zohar” ditulis: “Setiap murid harus merasa dirinya yang paling kecil di antara sahabat, karena hanya dalam keadaan ini seseorang dapat menerima rasa kebesaran.”
Bagaimana mungkin seseorang melihat dirinya yang paling kecil? Hanya di atas akal.
Karena secara alami, seseorang melihat kekurangan orang lain tetapi tidak melihat kekurangannya sendiri.
Tubuh menolak melihat keutamaan sahabat, karena jika seseorang menghargai sahabatnya, itu mewajibkan dia untuk bekerja. Tubuh lebih suka beristirahat, maka ia meremehkan sahabat agar bebas dari usaha.
Karena itu disebut “Buatlah bagimu seorang rav”—buatlah, bukan lihatlah, karena secara nalar kadang ia merasa lebih tinggi.
3) Hakimilahlah setiap orang secara positif
Setelah kita mengatakan, “Belilah bagimu seorang sahabat,” timbul pertanyaan: Bagaimana dengan orang-orang lainnya? Misalnya, jika seseorang memilih beberapa sahabat dari lingkungannya dan meninggalkan yang lain, tidak terikat dengan mereka, maka muncul pertanyaan: “Bagaimana ia harus memperlakukan mereka?” Mereka bukan sahabatnya, dan mengapa ia tidak memilih mereka? Mungkin dapat dikatakan bahwa ia tidak menemukan keutamaan pada mereka sehingga tidak layak baginya untuk terikat dengan mereka; artinya, ia tidak menghargai mereka.
Lalu bagaimana ia harus memperlakukan orang-orang lain dalam kelompoknya? Dan hal yang sama berlaku bagi orang-orang yang berada di luar kelompoknya. Bagaimana ia harus memperlakukan mereka?
Rabbi Yehoshua Ben Perachia menjawab hal ini: “Hakimilahlah setiap orang secara positif.”
Artinya, seseorang harus menghakimi semua orang secara positif.
Ini berarti bahwa kenyataan bahwa ia tidak menemukan kualitas atau keutamaan pada mereka bukanlah kesalahan mereka. Melainkan, orang itu tidak memiliki kemampuan untuk melihat keutamaan umum yang ada pada banyak orang. Ia melihat sesuai dengan sifat jiwanya sendiri. Penilaian ini benar menurut tingkat pencapaiannya, tetapi bukan menurut kebenaran sejati. Dengan kata lain, ada yang disebut kebenaran itu sendiri, terlepas dari siapa pun yang mencapainya.
Ada kebenaran yang dicapai masing-masing orang sesuai dengan tingkat pencapaiannya; kebenaran itu berubah menurut orang yang mencapainya. Artinya, ini berubah tergantung perubahan keadaan seseorang yang meraihnya.
Namun, kebenaran yang sebenarnya tidak berubah dalam hakikatnya. Karena itu, setiap orang bisa mencapai hal yang sama tetapi dengan cara yang berbeda-beda. Bisa jadi, menurut pandangan umum, masyarakat itu baik-baik saja, tetapi orang tersebut melihat mereka secara berbeda sesuai dengan kualitas pribadinya.
Oleh sebab itu ia berkata, “Hakimilahlah setiap orang secara positif,” yakni seseorang harus menghakimi semua orang selain sahabat-sahabatnya secara positif—bahwa mereka semua layak pada dirinya sendiri dan ia tidak memiliki keluhan apa pun tentang perilaku mereka. Namun, bagi dirinya sendiri, ia tidak bisa belajar apa pun dari mereka karena tidak ada kesetaraan bentuk antara dirinya dan mereka.