Kamu Berdiri Hari Ini, Kamu Semua

Artikel Nomor 19 Tahun 1984

Para penafsir bertanya tentang kata-kata, “Kamu berdiri hari ini, kamu semua … para kepala, suku-suku, para tua-tua, dan para petugasmu, setiap orang Israel.” Ayat ini dimulai dengan bentuk jamak “kamu” dan diakhiri dengan bentuk tunggal “setiap orang Israel.” Penulis kitab Cahaya dan Matahari [Ma’or va-shemesh] menjelaskan bahwa dengan menggunakan bentuk jamak dan bentuk tunggal, ayat ini menunjuk pada masalah cinta kepada para sahabat.

Meskipun di antara kalian ada “kepala, suku,” dan sebagainya, tetap saja tidak ada yang melihat dirinya memiliki keutamaan lebih besar daripada siapa pun dari Israel. Sebaliknya, semua setara—tidak ada yang mengeluh atau menuntut terhadap yang lain. Karena itulah, dari Atas pun mereka diperlakukan sesuai dengan itu, sehingga kelimpahan besar dicurahkan ke bawah.

Kita memiliki kebiasaan mempelajari segalanya dalam satu topik. Maka, seseorang harus memikul beban kerajaan surga seperti sapi memikul beban dan keledai memikul muatan—yakni pikiran dan hati. Artinya, seluruh pekerjaan seseorang harus demi memberi, bukan menerima.

Karenanya, jika seseorang bekerja untuk memberi dan tidak menginginkan imbalan apa pun—kecuali bisa melayani dalam pekerjaan kudus tanpa berharap tambahan apa pun—ia bahkan tidak menginginkan tambahan pekerjaan. Maksudnya, mendapatkan sedikit pengetahuan bahwa ia berjalan di jalan yang benar jelas merupakan tuntutan yang adil, namun ia pun melepaskannya karena ingin berjalan dengan mata tertutup, percaya kepada Sang Pencipta. Apa pun yang bisa ia lakukan, ia lakukan, dan ia puas dengan bagiannya.

Kadang ia bahkan merasa bahwa ada orang lain yang memahami pekerjaan Sang Pencipta, sementara ia melihat dirinya sepenuhnya kosong. Terkadang ia merasa ada rasa manis dalam pekerjaan, dan saat itu ia berada pada keadaan “kepalamu”—yaitu saat ia merasa telah mencapai tingkat yang mustahil membuatnya turun lagi pada keadaan kehinaan; keadaan di mana untuk terlibat dalam pekerjaan Tuhan ia perlu memaksa tubuhnya dengan usaha besar. Ketika itu, semua yang ia lakukan terjadi dengan paksaan, karena tubuh ingin beristirahat dan tidak peduli pada apa pun.

Namun pada saat-saat tertentu ia merasa bahwa ia sudah mengetahui dengan pasti bahwa tidak ada apa pun di dunia kecuali bekerja demi memberi, dan karenanya ia benar-benar menemukan rasa nikmat dalam pekerjaan. Ketika ia melihat keadaan-keadaan sebelumnya, ia tidak mengerti bagaimana mungkin ia pernah berada dalam kondisi rendah, sekarang ketika ia sedang naik. Dengan segala pertimbangan, ia memutuskan bahwa kini mustahil ia akan jatuh lagi.

Tetapi kadang, setelah satu hari, satu jam, atau beberapa menit, ia jatuh ke keadaan yang begitu rendah sehingga ia tidak langsung merasakan bahwa ia telah jatuh dari ketinggian besar ke “kedalaman jurang yang amat dalam.” Kadang baru setelah sejam atau dua jam ia tiba-tiba melihat bahwa ia telah jatuh dari tingkat tertinggi—dari keyakinan bahwa ia adalah orang terkuat—dan kini ia seperti setiap orang Israel, seorang biasa.

Lalu ia mulai mencari nasihat dalam hatinya: “Apa yang harus kulakukan sekarang?” “Bagaimana aku bisa kembali ke keadaan Gadlut (kedewasaan/kebesaran) yang kumiliki sebelumnya?”

Pada saat itu, ia harus berjalan di jalan kebenaran, berkata: “Keadaanku sekarang, dalam kehinaan total, berarti bahwa aku sengaja dijatuhkan dari Atas agar dapat diketahui apakah aku sungguh ingin melakukan pekerjaan kudus demi memberi, ataukah aku ingin menjadi hamba Tuhan karena aku merasa itu lebih menguntungkan daripada hal lain.”

Jika ia bisa berkata: “Sekarang aku ingin bekerja demi memberi dan tidak ingin melakukan pekerjaan kudus untuk mendapatkan kenikmatan apa pun. Aku akan puas melakukan pekerjaan suci seperti orang Israel biasa—berdoa atau mengikuti pelajaran harian. Aku tidak punya waktu memikirkan niat apa yang kupasang, aku hanya akan melakukan tindakan tanpa niat khusus.”

Maka saat itu ia kembali memasuki pekerjaan kudus, karena kini ia ingin menjadi hamba Tuhan tanpa syarat apa pun.

Inilah makna “Kamu berdiri hari ini, kamu semua”—yakni segala yang telah kamu lalui, semua keadaan yang kamu rasakan, baik keadaan Gadlut maupun keadaan rendah, semuanya kamu bawa bersama, dan kamu tidak membandingkan satu tingkat dengan yang lain. Kamu tidak mencari imbalan apa pun, hanya ingin melakukan kehendak Sang Pencipta. Ia memerintahkan kita melakukan Mitzvot dan mempelajari Torah, dan itulah yang kita lakukan—seperti orang Israel biasa. Keadaan yang ia miliki sekarang sama berharganya bagi dirinya seperti ketika ia berada dalam keadaan Gadlut. Maka, “Pada hari ini, Tuhan Tuhanmu mengadakan perjanjian denganmu.”

Artinya, justru ketika seseorang menerima pekerjaan itu tanpa syarat apa pun, dan setuju melakukan pekerjaan kudus tanpa imbalan—yang disebut penyerahan tanpa syarat—ini adalah saat Sang Pencipta membuat perjanjian dengannya.

Baal HaSulam menjelaskan makna perjanjian: Ketika dua orang melihat bahwa mereka saling mencintai, mereka membuat perjanjian bahwa cinta itu akan bertahan selamanya. Ia bertanya: “Jika mereka saling mencintai dan mengerti bahwa cinta itu tidak akan pergi, mengapa perlu perjanjian? Untuk apa perjanjian itu dibuat?”

Ia menjawab: Perjanjian dibuat karena saat ini mereka melihat bahwa adalah kepentingan mereka untuk saling mencintai—mereka saling merasakan dan peduli hanya pada kesejahteraan satu sama lain. Tidak ada keluhan satu sama lain. Maka mereka berkata, “Lebih baik kita membuat perjanjian untuk selamanya.” Jika suatu saat nanti muncul keluhan, mereka akan ingat perjanjian yang mereka buat ketika cinta itu terungkap.

Demikian pula, meskipun saat ini mereka tidak merasakan cinta seperti dulu, mereka tetap membangkitkan cinta lama itu dan tidak melihat keadaan sekarang. Perjanjian memberi kekuatan untuk membangkitkan kembali cinta itu, sehingga mereka kembali melangkah ke masa depan bersama.

Karena itu, “Kamu berdiri hari ini, kamu semua…”—yakni ia melihat semua rinciannya: “kepalamu, suku-sukumu, para tua-tuamu…” Semua tingkat tinggi yang ia miliki kini dianggap sama seperti keadaan “setiap orang Israel”—ia menerima keadaan sekarang seperti ketika ia merasa berada dalam keadaan yang baik. Dan ia berkata: “Sekarang aku melakukan bagianku, dan aku setuju bahwa Sang Pencipta memberi apa pun yang Ia kehendaki. Aku tidak punya kritik.”

Saat itu ia layak menerima perjanjian. Artinya, hubungan itu tetap selamanya, karena Sang Pencipta membuat perjanjian dengannya untuk selamanya.

Menurut hal di atas, kita dapat menafsirkan ayat: “Yang tersembunyi adalah bagi Tuhan, Tuhan kita, tetapi yang terungkap adalah bagi kita dan anak-anak kita selamanya, agar kita melakukan seluruh kata-kata hukum ini.”

Apa maksud ayat ini?

Ada bagian tersembunyi dan bagian terungkap. Bagian terungkap adalah tindakan; sesuatu yang dapat dilihat apakah sedang dilakukan atau tidak. Jika tubuh tidak ingin melakukan Mitzva, ada taktik: seseorang dapat memaksa dirinya melakukan Mitzva. Maka paksaan relevan untuk hal yang tampak.

Bagian tersembunyi adalah niat dalam Mitzva. Ini tidak bisa terlihat oleh siapa pun. Bahkan seseorang pun tidak tahu niatnya sendiri, kecuali ia menipu dirinya. Seseorang bisa membayangkan bahwa ia bekerja Lishma, padahal sebenarnya Lo Lishma.

Dalam tindakan, seseorang tidak bisa menipu dirinya: ia tahu apakah ia sedang memakai tefilin atau tidak; apakah ia menyalakan lilin Sabat atau tidak. Tapi dalam niat, ia dapat menipu dirinya.

Karena itu, semua yang tersisa bagi kita adalah bagian tindakan. Inilah “Yang terungkap adalah bagi kita dan anak-anak kita… agar kita melakukan.” Kita diperintahkan melakukan tindakan, meski secara paksa.

Namun mengenai niat—bagian tersembunyi—tidak ada kemampuan manusia. Maka apa yang dapat kita lakukan agar niat pun terjaga?

Satu-satunya yang bisa kita lakukan adalah memeriksa diri: apakah kita sungguh melakukan segala sesuatu demi memberi; apakah tubuh menolak niat memberi. Jika ia merasakan bahwa ia jauh dari memberi, maka ia melihat bahwa ia tidak dapat memperbaiki dirinya sendiri.

Ayat itu datang untuk memberi tahu bahwa Lishma—bagian tersembunyi—adalah “milik Tuhan, Tuhan kita.” Hanya Sang Pencipta yang bisa memberi kekuatan memberi—ini bukan dalam kekuasaan manusia; ini di atas alam.

Para bijak berkata (Kiddushin 30): “Nafsu manusia menguat melawannya setiap hari dan berusaha membunuhnya… dan jika Sang Pencipta tidak menolongnya, ia tidak akan mengatasinya.”

Maksud “membunuhnya” adalah mendorong seseorang untuk melakukan segalanya demi menerima—yang merupakan pemisahan dari Kehidupan segala kehidupan. Karena itu orang fasik disebut “mati” selagi hidup.

Untuk dianugerahi Dvekut—kekuatan memberi—hanya Sang Pencipta yang dapat memberikannya.

Maka ayat “Yang tersembunyi adalah bagi Tuhan…” berarti bahwa niat memberi adalah dalam domain-Nya; tetapi tindakan ada di tangan kita.

Namun tetap ada sesuatu yang harus kita lakukan mengenai bagian tersembunyi: membangkitkan kekurangan—sebuah Kli. Tidak ada cahaya tanpa Kli. Seseorang harus merasakan bahwa ia tidak memiliki keinginan memberi. Inilah kekurangannya, inilah tempat kosongnya. Ketika kekurangan ini terbangun, cahaya dapat masuk.

Tetapi menerima Kli ini membutuhkan kerja besar. Kita memiliki Kelim dari cinta diri, yang sangat penting karena diciptakan oleh Sang Pencipta sebagai tempat bagi kenikmatan. Namun karena Kli ini adalah menerima, ia tidak bisa menerima kelimpahan atas.

Sekarang diperlukan Kli baru—keinginan untuk memberi—yang harus mengenakan Kli sebelumnya. Maka gabungan keduanya—menerima dalam rangka memberi—menjadi Kli yang tepat.

Kli pertama, keinginan untuk menerima, datang dari Sang Pemancar; yang kedua, keinginan untuk memberi, juga datang dari-Nya. Namun berbeda dengan Kli pertama, Kli memberi harus didahului oleh permintaan dari makhluk.