Tentang Sifat Pemberi
Artikel Nomor 16 Tahun 1984
Menjelaskan soal pemberian. Ketika seseorang melayani seseorang yang dianggap penting oleh dunia, orang penting itu tidak perlu memberi imbalan atas jasanya. Sebaliknya, pelayanan terhadap orang penting dianggap olehnya seolah-olah dia telah memberinya imbalan. Artinya jika seseorang mengetahui bahwa dirinya adalah orang penting, maka ia sudah menikmati pelayanannya dan tidak membutuhkan imbalan lebih lanjut atas jasanya. Sebaliknya, pelayanan itu sendiri adalah kesenangannya.
Namun jika ia melayani orang biasa, ia tidak menyukai pelayanan tersebut dan harus dihargai atas pelayanannya. Artinya jika dia melakukan pelayanan yang sama untuk orang penting, dia tidak memerlukan imbalan.
Kalau misalnya ada orang penting yang datang dengan pesawat sambil membawa koper kecil , banyak orang yang menunggu kedatangannya, dan orang penting itu memberikan kopernya kepada seseorang untuk dibawa ke mobil yang akan mengantarnya pulang. Untuk layanan ini dia ingin memberinya, katakanlah, seratus dolar. Dia pasti akan menolak menerima darinya karena kesenangan yang didapat dari pelayanannya lebih dari seratus dolar yang dia berikan kepadanya.
Tetapi jika dia adalah orang biasa, dia tidak akan melayaninya bahkan demi uang. Sebaliknya, dia akan mengatakan kepadanya, “Ada kuli angkut di sini; mereka akan membawa koper Anda ke mobil. Bagi saya, tidak ada gunanya saya melayani Anda. Tapi karena ini tugas kuli, mereka akan dengan senang hati melayani Anda jika Anda membayarnya.”
Oleh karena itu, dalam tindakannya yang sama, yang menjadi perbedaan dan pembedaan yang signifikan bukan pada tindakannya, melainkan pada siapa ia melakukannya—kalau ia melakukannya untuk orang penting. Tergantung seberapa penting individu tersebut di mata orang tersebut, maksudnya apa yang dia rasakan terhadap kehebatan orang tersebut. Tidak masalah apakah dia memahami bahwa dia adalah orang penting atau jika orang lain di sekitarnya mengatakan bahwa dia adalah orang penting; ini sudah memberinya kekuatan untuk melayaninya tanpa memerlukan imbalan apa pun.
Berdasarkan penjelasan di atas, hendaknya kita memahami maksud sebenarnya dari orang yang mengabdi pada orang penting tersebut. Apakah niatnya untuk menikmati pelayanannya, karena dia menganggapnya sebagai kehormatan yang besar? Atau karena dia sangat senang melayaninya? Dari manakah sumber kesenangan melayani orang penting itu datang kepadanya? Dia tidak tahu. Namun, dia melihat sesuatu yang natural—bahwa ada kesenangan besar yang terlibat di sini—jadi dia ingin melayaninya.
Dengan kata lain, apakah tujuannya adalah bahwa ini orang yang penting, itulah sebabnya dia ingin orang tersebut menikmatinya? Atau apakah dia ingin melayaninya karena itu memberi dirinya kegembiraan? Artinya, jika dia bisa mendapatkan kesenangan yang sama seperti yang dia dapatkan dalam melayaninya melalui cara lain, apakah dia akan melepaskan layanan ini, karena dia hanya ingin melayaninya karena dia merasa bahwa di sini dia dapat menemukan perasaan yang baik, dan inilah sebabnya dia melayani dia (orang penting tersebut)?
Yang jadi pertanyaan apakah pelayanan itu karena ingin orang penting itu merasa baik, kenikmatan yang didapat dari melayaninya hanya sekedar hasil saja, namun tujuannya bukan untuk dirinya sendiri melainkan hanya agar orang penting itu merasa baik. Atau, sebenarnya dia tidak mempertimbangkan orang penting itu, tapi semua perhitungannya hanya tentang seberapa besar kesenangan yang bisa dia peroleh darinya?
Dan jika kita bertanya, “Apakah penting niat apa yang dia kerjakan?” Jawabannya adalah kita harus mengetahui apa yang dimaksud dengan bejana memberi .
Ada tiga kebijaksanaan yang kita temukan dalam tindakan pemberian .
1) Ia melakukan pemberian kepada orang lain—baik dengan tubuhnya atau dengan uangnya—agar mendapat imbalan atas hal tersebut. Dengan kata lain, pelayanan saja tidak cukup untuk memberinya kesenangan. Sebaliknya, dia ingin diberi sesuatu yang lain sebagai imbalannya. Misalnya, ia ingin diberi kehormatan sebagai imbalan atas karyanya dalam penganugerahan. Untuk itu, dia punya kekuatan untuk bekerja. Namun jika dia tidak yakin bahwa dia akan menerima kehormatan sebagai balasannya, dia tidak akan melakukan apa yang dia lakukan untuk orang lain.
2) Ia melakukan pemberian kepada orang lain dan tidak ingin diberi imbalan apa pun atas pekerjaannya, artinya lain, sesuatu yang lain. Sebaliknya, dia memutuskan untuk melakukan tindakan penganugerahan. Sudah menjadi sifatnya untuk menikmati berbuat baik kepada orang lain dan inilah seluruh kesenangannya. Tentu saja ini lebih besar derajatnya dari yang pertama, karena dari sini kita melihat bahwa dia melakukan sesuatu dengan tujuan untuk berbuat baik kepada orang lain. Kita harus menyebutnya, “Memberikan untuk memberi.”
Namun, jika kita melihat lebih dalam dan mencermati niat sebenarnya dalam memberi kepada orang lain, apakah semua perbuatan itu dia lakukan karena ingin menikmati—maksudnya cinta diri, karena kodratnya, dia menikmati anugerah — atau justru karena keinginannya untuk memberi bertujuan agar dia menikmati orang lain memiliki hal-hal baik?
Dengan kata lain, apakah dia menikmati suasana hati orang lain yang baik dan inilah sebabnya dia berusaha berbuat baik kepada orang lain, sehingga mereka bersemangat dan menikmati hidup mereka? Dan jika kebetulan dia melihat ada orang lain, dan orang itu lebih berhasil daripada dia dalam melakukan apa yang ingin dia lakukan untuk masyarakat di kotanya, apakah dia akan melepaskan kesenangannya dalam melakukan tindakan penganugerahan dan berusaha agar orang lain melakukannya?
Memang benar, jika orang tersebut—yang melakukan tindakan pemberian tanpa menginginkan imbalan apa pun atas pekerjaannya—tidak dapat memberikan kelonggaran agar orang lain tersebut melakukan hal-hal tersebut untuk masyarakat kotanya, meskipun dia tahu orang lain tersebut lebih kompeten, kita masih belum bisa menyebut hal ini sebagai “memberi untuk memberi”, karena pada akhirnya, cinta diri adalah faktor penentunya.
3) Dia bekerja agar tidak menerima imbalan apa pun . Dan bahkan jika dia melihat ada orang lain yang lebih kompeten, dia melepaskan kesenangannya dalam memberi kepada orang lain dan hanya peduli pada kesejahteraan orang lain. Ini disebut “memberikan untuk memberi.”
Oleh karena itu, di sini perlu dilakukan pengamatan yang luas mengenai niat sebenarnya: apakah dia menginginkan semangat yang tinggi untuk dirinya sendiri dan inilah sebabnya dia melayaninya, atau apakah dia bertujuan untuk memberikan semangat yang tinggi kepada orang penting.
Untuk memahami perbedaan di atas, kita dapat memahaminya dengan membayangkan seseorang bahwa dia adalah orang yang sangat penting, itulah sebabnya dia ingin menyenangkannya, sehingga dia akan bersemangat, dan itulah sebabnya dia ingin menyenangkannya, melayani dia. Namun selama pelayanan yang dia lakukan untuknya, dia sendiri bersemangat dan merasa gembira. Sekarang dia merasa bahwa semua kesenangan yang dia rasakan dalam hidupnya tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan apa yang dia rasakan sekarang, karena dia melayani orang yang paling penting di dunia, dan dia tidak memiliki kata-kata untuk menggambarkan kepuasan yang dia dapatkan dari keinginannya untuk membuat orang penting itu didalam bersemangat tinggi.
Sekarang dia bisa mencermati dirinya sendiri, maksudnya apa tujuannya ingin memberikan kepuasan pada orang penting itu—apakah dia peduli pada kebaikannya sendiri, maksudnya dia ingin menyenangkannya karena itu akan memberinya semangat tinggi—ataukah tujuannya hanya untuk orang penting itu menikmatinya, sehingga orang penting itu akan mempunyai semangat yang tinggi, dan dia mempunyai keinginan yang besar untuk mengabdi padanya hanya karena kehebatan orang itu?
Oleh karena itu, meskipun dalam pelayanan ia merasakan nikmat yang besar yang didapat selama pelayanan, namun jika ia mengetahui bahwa ada orang yang akan memberikan kepuasan lebih kepada orang penting tersebut jika ia melayaninya, maka ia mengakui kesenangannya sendiri, yang mana dia bisa rasakan selama kebaktian. Sebaliknya, dia berharap dengan sepenuh hati agar orang lain melakukan pelayanan ini karena hal itu akan memberinya lebih banyak kepuasan dibandingkan jika dia melayaninya.
Oleh karena itu, jika dia setuju untuk menyerahkan pengabdiannya —walaupun dia merasa sangat senang dengan pengabdiannya, namun, demi memberi manfaat bagi orang penting dan membuatnya lebih puas, dia melepaskannya karena dia tidak memikirkan dirinya sendiri melainkan hanya memikirkan orang lain, kepentingan orang penting—ini dianggap tidak mempunyai niat untuk menguntungkan diri sendiri. Sebaliknya, itu semua untuk pemberian dan dia tidak memikirkan dirinya sendiri. Pada saat itu, dia mendapat pengawasan penuh, karena dia tidak bisa menipu dirinya sendiri, dan ini disebut, “ penganugerahan penuh .”
Namun, kita harus tahu bahwa seseorang tidak dapat mencapai hal ini sendirian. Sebaliknya, dikatakan tentang hal itu ( Kidushin , 30), “Kecenderungan manusia menguasainya setiap hari dan berusaha membunuhnya, seperti dikatakan, 'Orang jahat mengawasi orang benar, dan berusaha membunuhnya.' Dan jika Sang Pencipta tidak membantunya, dia tidak akan mengatasinya, sebagaimana dikatakan, 'Tuhan tidak akan meninggalkan dia di tangannya.'”
Artinya pertama-tama seseorang harus melihat apakah ia mempunyai kekuatan untuk dapat bertindak dengan tujuan memberikan keridhaan kepada Sang Pencipta. Kemudian, ketika dia telah menyadari bahwa dia tidak dapat mencapainya sendiri, orang tersebut memusatkan Taurat dan Mitzvotnya pada satu hal, yaitu bahwa “cahaya di dalamnya mereformasi dirinya,” bahwa ini akan menjadi satu-satunya pahala yang dia dapat inginkan dari Taurat dan Mitzvot . Dengan kata lain, imbalan atas kerja kerasnya adalah Sang Pencipta memberinya kekuatan yang disebut “kekuatan penganugerahan . ”
Ada kaidahnya orang yang berusaha, berarti membatalkan istirahatnya, itu karena dia menginginkan sesuatu, karena dia tahu bahwa tanpa kerja dia tidak akan diberikan, maka dia harus bekerja keras. Oleh karena itu, seseorang yang berusaha menaati Taurat dan Mitzvot tentu saja kehilangan sesuatu, dan itulah sebabnya ia berusaha mentaati Taurat dan Mitzvot , untuk memperoleh apa yang diinginkannya melaluinya.
Oleh karena itu, seseorang harus memperhatikan dan merenungkan apa yang diinginkannya —imbalan apa yang diinginkannya atas pekerjaannya—sebelum ia memulai pekerjaannya mengabdi kepada Sang Pencipta. Atau sederhananya, apa alasan yang memaksanya untuk terlibat dalam Taurat dan Mitzvot ? Kemudian, ketika dia menentukan apa yang dia butuhkan, yang harus dia kerjakan dengan susah payah, seseorang mulai berpikir keras hingga sulit baginya untuk mengetahui apa yang sebenarnya dia inginkan.
Inilah sebabnya mengapa banyak orang yang ketika mulai merenungkan tujuan pekerjaannya — tidak dapat menentukan tujuan sebenarnya. Oleh karena itu, mereka berkata, “Mengapa kita harus melelahkan diri dengan melakukan penelitian?” Sebaliknya, mereka bekerja tanpa tujuan apa pun dan berkata, “Kami bekerja untuk dunia yang akan datang.”
Dan apakah dunia selanjutnya? “Mengapa kita harus memikirkan hal itu? Kami hanya percaya bahwa itu baik dan menerima itu. Ketika kita menerima imbalan akhirat, maka kita akan mengetahui apa itu imbalan. Mengapa kita harus melakukan pengawasan?”
Hanya sedikit yang mengatakan bahwa ada masalah Dvekut [adhesi] dengan Sang Pencipta, dan bahwa untuk mencapai Dvekut mereka harus mencapai kesetaraan bentuk , yang berarti “Karena Dia Maha Pengasih, maka kamu juga Maha Penyayang.” Dan kemudian dia mulai mencoba untuk mencapai kesetaraan bentuk — bahwa semua tindakannya akan dianugerahkan — karena hanya dengan demikian batasan dan penyembunyian yang ada di dunia akan dihilangkan darinya dan dia mulai merasakan Kedusha [kekudusan].
Namun ketika ia mulai mencapai tingkat pemberian dalam karyanya, ia melihat bahwa ia sangat jauh dari itu, bahwa ia tidak memiliki keinginan terhadap suatu pemikiran, perkataan, atau perbuatan yang mampu ia bidik untuk dianugerahkan. Dan kemudian dia tidak tahu apa yang harus dilakukan untuk mendapatkan kekuatan penganugerahan . Dan setiap kali dia menambah usaha, dia melihat bahwa seluruh persoalan ini jauh dari jangkauannya. Pada akhirnya, dia menyadari bahwa secara manusiawi mustahil dia bisa mencapainya.
Pada saat itu, dia menyadari bahwa hanya Sang Pencipta yang dapat membantunya, dan baru pada saat itulah dia memahami bahwa dia harus terlibat dalam Taurat dan Mitzvot untuk menerima imbalan. Dan imbalan atas jerih payahnya adalah Sang Pencipta memberinya kekuatan memberi . Inilah pahala yang ia harapkan, karena ia ingin mencapai Dvekut bersama Sang Pencipta, yaitu kesetaraan wujud , artinya pemberian .
Dan inilah satu-satunya imbalan yang dia harapkan—bahwa melalui kerja kerasnya dalam Torah dan Mitzvot dia akan diberikan apa yang tidak dapat dia peroleh sendiri, dan sebaliknya, dia membutuhkan orang lain untuk memberinya. Hal ini seperti kerja dalam jasmani: karena seseorang tidak dapat memperoleh uang sendiri, ia bekerja, dan sebagai imbalannya, ia dibayar dengan uang. Begitu pula dalam spiritualitas , apa yang tidak dapat diperolehnya sendiri, ia membutuhkan seseorang untuk memberikannya, sehingga inilah yang kita sebut “imbalan”.
Oleh karena itu, ketika seseorang ingin mencapai sifat pemberian karena ingin mencapai Dvekut bersama Sang Pencipta, dan dia tidak dapat memperoleh sifat tersebut, tetapi membutuhkan Sang Pencipta untuk memberikannya, maka apa yang ingin diberikan itu disebut “imbalan.” .” Dan karena ada aturan bahwa jika seseorang menginginkan imbalan ia harus berusaha dan bekerja, ia menjaga Torah dan Mitzvot untuk diberikan imbalan ini, yang disebut “kekuatan membebri ,” artinya keluar dari cinta diri dan menerima keinginan untuk memiliki kekuatan untuk terlibat hanya dalam cinta orang lain.
Artinya, “Seseorang harus selalu terlibat dalam Torah dan Mitzvot di Lo Lishma [bukan untuk Namanya], karena dari Lo Lishma seseorang datang ke Lishma [untuk Namanya] karena cahaya di dalamnya mengubah dirinya.” Jadi, melalui kerja keras dalam Taurat dan Mitzvot untuk mencapai Lishma , dia akan mencapai derajat Lishma dengan bekerja terlebih dahulu. Oleh karena itu ia diganjar dengan cahaya di dalamnya, yang mereformasi dirinya, dan dianggap bahwa ia diberi kekuatan anugerah dari atas.
Namun, kita harus bertanya, “Mengapa dia pertama-tama harus mengerahkan tenaganya dan kemudian diberi penerangan Taurat? Mengapa dia tidak segera diberi terang Taurat, sehingga ia akan segera direformasi? Juga, mengapa harus mengerahkan tenaga dan bekerja keras tanpa hasil dan membuang waktu dengan sia-sia? Bukankah lebih baik jika ia diberi penerangan tepat di awal pekerjaannya, artinya ia segera menerima penerangan dan segera memulai pekerjaannya di Lishma ?”
Soalnya tidak ada cahaya tanpa Kli [wadah], dan Kli berarti keinginan. Dengan kata lain, ketika seseorang mempunyai suatu kebutuhan dan ingin sekali memenuhi kebutuhan tersebut, hal ini disebut “Kli .” Baru setelah itu, ketika ia mempunyai Kli – yang berarti keinginan akan suatu pemenuhan – dapat dikatakan bahwa ia diberi isian dan ia puas dengan isian yang diberikan kepadanya, karena itulah yang ia dambakan. Pahala dianggap sebagai pemenuhan ketika keinginan diterima. Selain itu, ukuran pentingnya pemenuhan tergantung pada ukuran keinginan. Dan berdasarkan ukuran penderitaannya, sejauh itulah seseorang menikmati kepuasannya.
Oleh karena itu, tidak mungkin memberi seseorang cahaya yang akan mengubah dirinya ketika dia tidak mempunyai keinginan apa pun terhadapnya. Sebab, dengan mereformasi dirinya berarti ia akan kehilangan kekuatan cinta diri dan menerima kekuatan cinta orang lain.
Jika seseorang tidak mempunyai keinginan untuk keluar dari rasa cinta diri, dan dia diberitahu, “Lakukanlah suatu pekerjaan dan sebagai imbalannya kamu tidak akan memiliki keinginan untuk mencintai diri sendiri,” dia tidak menganggapnya sebagai imbalan. Sebaliknya, dia berpikir demikian untuk pekerjaannya dia melakukannya untuk pemiliknya, dia seharusnya memberinya imbalan sebagai imbalan atas jerih payahnya. Namun sebagai imbalannya, dia memberinya sesuatu yang sangat buruk, dan sedemikian rupa sehingga dia akan kehilangan semua rasa cinta pada dirinya sendiri dalam sekejap. Siapa yang setuju dengan hal itu?
Oleh karena itu, pertama-tama seseorang harus belajar di Lo Lishma , agar melaluinya tubuh dapat membantunya, karena seseorang rela melepaskan kesenangan kecil untuk mendapatkan kesenangan yang besar. Namun secara alami, seseorang tidak mampu membayangkan kesenangan kecuali hal itu didasari oleh cinta diri. Oleh karena itu, dia diberitahu bahwa dia akan diberi imbalan karena terlibat dalam Torah dan Mitzvot . Ini tidak bohong, karena dia pasti akan diberi imbalan. Dengan kata lain, dia diberitahu bahwa atas usahanya dalam Taurat dan Mitzvot , dia akan diberi imbalan, dan ini adalah kebenaran, karena dia memang akan diberi imbalan, namun imbalannya akan berubah.
Misalnya, seorang ayah memberi tahu anaknya, “Jika kamu adalah anak yang baik, saya akan membelikanmu sebuah mobil mainan, sebuah mobil plastik.” Setelah itu, sang ayah pergi ke luar negeri dan kembali lagi beberapa tahun kemudian. Putranya sudah dewasa, dan dia mendatangi ayahnya dan mengatakan kepadanya, “Ayah, sebelum Ayah pergi ke luar negeri, Ayah menjanjikan saya sebuah mobil mainan plastik.” Jadi ayahnya pergi dan membelikannya mobil sungguhan, yang mampu menempuh jarak jauh.
Anaknya sudah pandai dan paham bahwa sekarang bukan saatnya mobil plastik, tapi mobil sungguhan. Apakah ini dianggap penipuan oleh ayahnya? Tentu saja tidak! Sebaliknya, sekarang anak laki-laki itu melihat bahwa ketika dia masih kecil, dia hanya dapat memahami hadiah kecil.
Di sini juga, ia memulai dengan pahala yang remeh, yang disebut Lo Lishma , yang berarti ia menunggu untuk diganjar dengan sesuatu yang tidak berharga dibandingkan dengan pahala nyata yang akan diterimanya—diganjar dengan Lishma , yaitu Kli yang dapat digunakan seseorang menerima kegembiraan dan kesenangan yang ingin diberikan Sang Pencipta. Itulah kenikmatan sesungguhnya.
Oleh karena itu, dengan menyuruhnya bekerja di Lo Lishma , artinya menerima imbalan, ini benar, artinya ketika dia bertujuan untuk memberi, maka dia akan diberi imbalan juga. Satu-satunya kepalsuan terletak pada imbalan yang sebenarnya. Ketika seseorang berada di Lo Lishma , ia berpikir bahwa ia akan diberi pahala yang berbeda, bahwa Kli yang menerimanya disebut “cinta diri”.
Namun kemudian, ketika seseorang beranjak dewasa, ia mulai memahami bahwa Kelim yang sebenarnya menerima pahala adalah Kelim anugerah , bahwa justru melalui Kelim itulah kenikmatan dan kepuasan yang sesungguhnya diterima. Saat itu, dia merasa dirinya adalah manusia paling bahagia di muka bumi. Namun hadiah yang ingin dia terima selama berada di Lo Lishma hanyalah hadiah yang cocok untuk anak kecil.
Dengan demikian, ketika mengajar untuk menerima pahala dan kesenangan atas pekerjaan seseorang di Lo Lishma , itu tidak dianggap bohong, karena dia tidak kehilangan apapun dengan imbalannya ditukar dengan pahala yang lebih besar. Kami hanya perlu menjelaskan bahwa Lo Lishma , yang berarti imbalan ini, bukanlah nama sebenarnya, seperti yang dia pikirkan. Sebaliknya, hadiahnya memiliki nama yang berbeda dari yang dia pikirkan. Namun, imbalan tetaplah imbalan, dan imbalan itu tidak berubah; hanya nama hadiahnya yang berubah—dari hadiah palsu dan khayalan menjadi hadiah nyata.
Dari uraian di atas, maka hal utama yang dibutuhkan seseorang sebagai imbalan atas jerih payahnya dalam Taurat dan Mitzvot adalah agar Sang Pencipta memberinya wadah memberi , yang tidak dapat diperoleh sendiri karena bertentangan dengan alam. Namun, ini adalah anugerah dari atas—bahwa imbalannya adalah selalu menunggu saat dimana ia bisa membawa keridhaan kepada Sang Pencipta. Dan karena inilah imbalan yang dinantikannya, inilah yang disebut “upahnya”.
Untuk memahami hal di atas, kita harus melihat dalam “Kata Pengantar Umum Pohon Kehidupan” (Butir 3), di mana tertulis, “Akar kegelapan adalah Masach di Kli Malchut , dan akar pahala adalah berakar pada Cahaya Pantulan yang keluar melalui Zivug de Hakaa .”
Disana beliau menawarkan akar dari apa yang kita lihat di dunia ini—bahwa segala sesuatu yang kita lihat di dunia ini adalah sebuah cabang yang tumbuh dari akarnya, dari dunia atas. Dia mengatakan di sana, “Akar kerja yang dirasakan seseorang di dunia ini berasal dari akar Masach di Kli Malchut . ”
Artinya, Kli yang dimiliki makhluk disebut “keinginan untuk memperoleh kenikmatan”, yang diciptakan Sang Pencipta karena keinginan-Nya untuk menyenangkan makhluk-Nya. Oleh karena itu, Dia menciptakan dalam diri makhluk keinginan untuk menerima kesenangan. Di Sefirot atas, ini disebut Malchut .
Setelah itu, kami mengetahui bahwa ada [pembatasan] Tzimtzum . Artinya, seseorang tidak mau menjadi penerima karena menginginkan kesetaraan wujud dengan Sang Pencipta; oleh karena itu, dibuatlah peraturan di Kedusha [kesucian] bahwa tidak ada yang diterima kecuali ada tujuan untuk memberi.
Inilah yang dimaksud dengan koreksi [layar] Masach . Karena kita berbicara tentang cahaya di atas, tidak ingin menerima cahaya disebut “Masach .” Ibarat seseorang yang memasang tirai atau kerudung pada saat matahari bersinar terlalu terang dan ia tidak mau menerima sinar matahari, sehingga sinar matahari tidak masuk ke dalam rumah.
Oleh karena itu, ketika berbicara tentang cahaya atas, meskipun Malchut memiliki keinginan dan keinginan yang besar untuk menerima cahaya kesenangan, dia tetap melepaskan kesenangan tersebut, tidak menerimanya karena dia menginginkan kesetaraan bentuk . Ini disebut “kerja,” yang berarti melakukan sesuatu yang bertentangan dengan keinginannya – mencegah dirinya menerima kesenangan.
Di dunia jasmani juga, ketika seseorang harus melepaskan sejumlah kesenangan, hal itu dianggap sebagai kerja. Misalnya, jika seseorang menikmati istirahat, dan karena alasan tertentu harus melepaskan istirahatnya dan melakukan sesuatu, ini disebut “kerja”.
Beliau juga menunjukkan kepada kita bagaimana, ketika cabang jasmani menerima imbalan, di mana ia berakar di alam atas. Dia menunjukkan kepada kita bahwa akar dari pahala berasal dari Cahaya yang Dipantulkan—keinginan untuk melimpahkan yang keluar dari Zivug de Hakaa yang terjadi antara cahaya atas dan Masach dan Aviut [ketebalan] (lihat Studi Sepuluh Sefirot , Bagian 4, Butir 8). Dia menulis, “Pakaian Cahaya yang Dipantulkan muncul sebagai hasil dari dua kekuatan.”
Dalam spiritualitas , Zivug de Hakaa artinya kalau ada dua benda yang berlawanan maka dianggap Hakaa [menyerang/memukul]. Artinya, di satu sisi, seseorang benar-benar menginginkan hal itu karena ia melihat hal itu akan memberinya kesenangan yang luar biasa, namun di sisi lain, ia mengatasi dan tidak menerimanya karena ia menginginkan kesetaraan bentuk .
Memang ada dua keinginan di sini: 1) Keinginan seseorang untuk menerima kesenangan, dan 2) keinginannya untuk kesetaraan bentuk. Dan dari keduanya, lahirlah sesuatu yang baru yang diberi nama “Pakaian Pantulan Cahaya”. Dengan kekuatan ini, dia nantinya bisa mendapatkan kelimpahan tertinggi karena Cahaya Pantulan ini adalah Kli yang tepat untuk menerima imbalan tersebut.
Dengan kata lain, dengan Kli ini , ia mempunyai dua hal: 1) Ia menerima kenikmatan yang terdapat pada keberlimpahan atas, yang berasal dari pemikiran penciptaan, untuk berbuat baik terhadap ciptaan-Nya. 2) Pada saat yang sama, ia mendapati dirinya berada dalam kesetaraan bentuk , yang merupakan kebijaksanaan kedua yang ia miliki ketika menerima kelimpahan.
Dari semua hal di atas, kita melihat bahwa seluruh imbalan hanyalah Cahaya Pantulan, yaitu kekuatan anugerah yang diterima oleh yang lebih rendah dari yang atas, yang disebutnya “Cahaya yang Dipantulkan,” artinya apa yang diberikan oleh yang lebih rendah kepada yang atas satu. Artinya, keberlimpahan yang mula-mula datangnya dari Sang Pencipta disebut “Cahaya Langsung”, sebagaimana ada tertulis, “Tuhan menciptakan manusia lurus”. Sebagaimana kita ketahui, bahwa pemikiran penciptaan adalah berbuat baik terhadap ciptaan-Nya, artinya makhluk-makhluk yang lebih rendah menerima kelimpahan, dan ini disebut “lurus”.
Namun penerima kelimpahan menginginkan kesetaraan bentuk, oleh karena itu kami memiliki koreksi yang disebut “Cahaya yang Dipantulkan.” Artinya, penerima keberlimpahan menerimanya bukan karena ingin menikmati, melainkan karena ingin memberi kepada yang di atas. Dengan kata lain, sebagaimana yang di atas ingin agar penerimanya menikmati, maka penerima keberlimpahan bertujuan untuk mengembalikan kenikmatan kepada si pemberi, maksudnya agar yang di atas menikmati kepenuhan pemikiran-Nya. Oleh karena itu, pahalanya pada dasarnya adalah Cahaya yang Dipantulkan, yang berarti kekuatan anugerah yang diterima oleh yang lebih rendah dari yang atas .
Namun kita tetap harus memahami mengapa kita mengatakan bahwa Kli , yang disebut “kekuatan penganugerahan ,” adalah imbalan keseluruhan. Bagaimanapun juga, “hadiah” menyiratkan sesuatu yang diterima. Kita berkata, “Saya bekerja untuk mendapatkan bayaran,” atau kita mengatakan bahwa tujuan penciptaan adalah untuk berbuat baik kepada ciptaan-Nya, artinya mereka akan menerima pahala. Dan di sini kita mengatakan bahwa imbalannya disebut “kekuatan memberi.” Dan apa yang kita pahami? Bahwa imbalannya adalah seseorang dibekali dengan pencapaian Ketuhanan dan rahasia Taurat, dan sebagainya. Namun mengapa beliau mengatakan imbalannya adalah memperoleh kekuatan memberi, maksudnya kekuatan anugerah ? Terlebih lagi, beliau memberitahu kita bahwa ini meluas dari akar atas, yang disebut “Cahaya yang Dipantulkan.”
Ada aturan yang diketahui bahwa sapi ingin menyusu lebih banyak daripada anak sapi yang ingin disusui. Oleh karena itu, Sang Pencipta ingin memberikan kepada makhluknya lebih dari apa yang makhluk ingin terima. Lalu siapa yang menghambat? Kita harus ingat bahwa Tzimtzum terjadi agar makhluk-makhluk tersebut meraih kesetaraan bentuk . Ini merupakan koreksi untuk mencegah roti rasa malu yang menjalar dari akar kita karena Sang Pencipta adalah tentang penganugerahan dan bukan penerimaan, karena Dia tidak membutuhkan dan tidak ada yang namanya penerimaan di dalam Dia. Jadi, menurut aturan yang ada dalam sifat kita—bahwa setiap cabang ingin menyerupai akarnya—ketika cabang yang lebih rendah harus melakukan tindakan yang tidak ada pada akarnya, ia merasakan ketidaknyamanan.
Oleh karena itu, untuk menerima keberlimpahan, yaitu kemudahan dan kesenangan, seseorang tidak perlu melakukan apa pun untuk itu, karena Sang Pencipta ingin memberikan kepada makhluk lebih dari yang ingin diterima oleh makhluk. Namun, makhluk tersebut tidak mempunyai Kli untuk menikmati kenikmatan yang akan diberikan kepadanya, karena rasa malu. Oleh karena itu, satu-satunya imbalan yang kita perlukan hanyalah Kli , yang disebut “kekuatan penganugerahan ”. Oleh karena itu, yang kita butuhkan hanyalah Kelim [jamak dari Kli ], dan bukan cahaya, dan inilah sebabnya imbalan yang utama adalah kekuatan memberi.
Namun untuk memperoleh Kli itu , yang disebut “keinginan menganugerahkan”, kita memerlukan keinginan, artinya merasa membutuhkan Kli tersebut . Inilah sebabnya kita harus terlebih dahulu terlibat dalam Taurat dan Mitzvot di Lo Lishma , dan inilah kerja keras kita—untuk memastikan bahwa semua yang kita lakukan adalah demi keuntungan diri sendiri, tanpa ada niat untuk memberi.
Dan kemudian kita melihat bahwa kita membutuhkan kekuatan memberi, dan kita menginginkan imbalan atas pekerjaan kita—bahwa Sang Pencipta akan memberi kita imbalan ini—keinginan untuk melimpahkan. Dan ketika kita mempunyai kekuatan itu, maka kita akan bisa menerima nikmat dan kepuasan yang sudah ada dan untuk itu kita tidak perlu berusaha sama sekali karena Sang Pencipta memberikannya. Namun agar seseorang dapat naik dari tingkat ke tingkat, ia harus memperoleh kekuatan pemberian setiap saat, dan kemudian tidak ada hal lain yang hilang.