Terkadang Spiritualitas Disebut “Jiwa”
Artikel Nomor 13 Tahun 1984
Kita harus memahami mengapa spiritualitas terkadang disebut “jiwa” [Ibr: Neshama ], sebagaimana ada tertulis, “Tubuh dan jiwa,” dan terkadang spiritualitas disebut “jiwa” [Ibr: Nefesh ], seperti dalam, “Dan kamu harus kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu.”
Biasanya, ketika berbicara tentang spiritualitas, kita berbicara tentang kearifan tertinggi, yaitu Neshama , sehingga seseorang akan mengetahui bahwa tingkat tinggi telah disiapkan baginya, yaitu Neshama , untuk membangkitkan dalam hatinya keinginan untuk mencapainya dan untuk memikirkan apa alasannya dia belum mencapainya. Kemudian dia akan mengetahui bahwa yang kita perlukan untuk mencapai spiritualitas hanyalah kesetaraan bentuk .
Tubuh terlahir dengan sifat cinta diri, yaitu ketidaksetaraan wujud dengan Sang Pencipta, yang kita peroleh hanya memberi. Oleh karena itu, seseorang harus membersihkan tubuhnya dan mencapai kesetaraan bentuk sehingga dia juga ingin melakukan hal-hal yang hanya untuk memberi. Dengan itu, dia akan mampu mencapai tingkat tinggi yang disebut Neshama . Inilah sebabnya mengapa kita selalu berbicara dalam istilah tubuh dan Neshama [jiwa].
Tetapi jika mengacu pada urutan pekerjaan, mengikuti derajat tubuh muncullah derajat Nefesh . Inilah sebabnya tulisan itu mengatakan, “Dan kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu [Ibr: Nefesh ],” karena ini adalah derajat berikutnya setelah tubuh.
Inilah sebabnya mengapa dikatakan, “Dengan segenap hatimu,” dan selanjutnya, “Dengan segenap jiwamu.” Dengan kata lain, seseorang harus rela memberikan segala yang dimilikinya kepada Sang Pencipta. Namun setelahnya, jika ia memperoleh derajat yang lebih tinggi, yaitu Ruach [roh], dan kemudian Neshama , ia harus tetap rela memberikan segalanya kepada Sang Pencipta. Namun teksnya dimulai dengan derajat pertama yang muncul setelah tubuh.
Segala yang dimiliki manusia, harus ia berikan kepada Sang Pencipta. Artinya dia tidak melakukan apapun demi keuntungan dirinya sendiri. Sebaliknya, semuanya demi Sang Pencipta. Hal ini dianggap semua amalnya hanya untuk anugerah, sedangkan ia sama sekali tidak penting. Sebaliknya, semuanya demi Sang Pencipta.
Sekarang Anda dapat memahami apa yang tertulis di Zohar ( Teruma [Kontribusi], p 219, Butir 479 dalam Sulam Commentary), “'Dengan segenap jiwamu.' Dia bertanya, 'Seharusnya dikatakan, 'Dalam jiwamu,' apa itu 'Dengan segenap jiwamu?' Mengapa tertulis 'Dengan'?' Dia menjawab bahwa itu termasuk Nefesh , Ruach , Neshama . Ini adalah 'Dengan segenap jiwamu,' di mana 'semua' berarti apa yang digenggam Nefesh ini .”
Dari sini, kita melihat bahwa Zohar menafsirkan “semua” yang ditambahkan Taurat kepada kita sebagai hal yang memberi tahu kita bahwa Nefesh dan Ruach termasuk dalam Neshama . Namun, sengaja dimulai dengan Nefesh , karena setelah tubuh muncullah Nefesh . Namun ketika kita berbicara tentang spiritualitas secara umum, kita menyebut spiritualitas sebagai Neshama , seperti ada tertulis, “Dan dia meniupkan ke dalam lubang hidungnya Neshama [”jiwa” atau “nafas”] kehidupan.”
Untuk memperoleh gelar NRN [ Nefesh - Ruach - Neshama ], kita harus menempuh jalan memberi dan berusaha keluar dari cinta diri. Ini disebut “jalan kebenaran,” artinya dengan melakukan hal ini, kita akan mencapai kualitas kebenaran yang ada dalam Penyelenggaraan-Nya, yang memperlakukan kita dengan kualitas kebajikan.
Ini disebut “Segel Sang Pencipta adalah kebenaran.” Artinya, tujuan pekerjaan Sang Pencipta, yaitu pekerjaan-Nya dalam menciptakan dunia—yaitu berbuat baik terhadap ciptaan-Nya—adalah agar manusia harus mencapai kualitas kebenaran Sang Pencipta. Manusia akan mengetahui bahwa ia telah mencapai kesempurnaannya setelah ia memperoleh panduan Sang Pencipta sebagai Yang Maha Baik, apakah ia berkelimpahan. Namun ia juga harus melihat bahwa orang lain juga berkelimpahan, artinya memastikan bahwa semua orang berkelimpahan sepenuhnya.
Hal ini disajikan dalam “Pengantar Studi Sepuluh Sefirot” (Item 150), “Kearifan cinta yang keempat, yaitu cinta tanpa syarat, bersifat abadi. Hal ini terjadi karena setelah dia menilai seluruh dunia dengan baik, cinta itu abadi dan mutlak. Tidak mungkin ada penutup dan persembunyian di dunia karena di sanalah tempat terbukanya seluruh wajah, sebagaimana ada tertulis, 'Gurumu tidak lagi menyembunyikan diri-Nya, tetapi matamu akan melihat Gurumu,' karena dia sudah mengetahuinya. Segala urusan Sang Pencipta dengan seluruh umat manusia dalam bentuk Penyelenggaraan sejati yang tampak dari nama-Nya, 'Yang Baik yang berbuat baik terhadap yang baik dan yang buruk.'”
Oleh karena itu, jika seseorang mencapai kesempurnaan sempurna, ia mencapai keadaan aslinya. Namun, ada derajat awal sebelumnya, seperti tertulis dalam “Pengantar Studi Sepuluh Sefirot,” bahwa penegasan pertama adalah pertobatan dari rasa takut. Tentang hal itu tertulis (butir 63), “Pencapaian derajat pertama berupa penyingkapan wajah, yang berarti pencapaian dan sensasi akan Penyelenggaraan imbalan dan siksa sedemikian rupa sehingga Dia yang mengetahui segala misteri akan bersaksi bahwa dia tidak akan berpaling. kembali ke kebodohan, disebut 'pertobatan dari rasa takut.' Pada saat itu, dosa-dosanya menjadi kesalahan baginya, dan dia disebut 'orang bijak yang tidak lengkap atau 'sedang'.”
Namun, berdasarkan penjelasan di atas, ada tanda lain bahwa seseorang sedang berjalan di jalan kebenaran—keadaan negasi. Dengan kata lain, meskipun dia melihat bahwa sekarang dia berada dalam keadaan yang lebih buruk, yaitu sebelum dia mulai berjalan di jalan kebenaran dia merasa lebih dekat dengan Kedusha [kekudusan], sedangkan sekarang dia sudah mulai berjalan di jalan ini dia terasa lebih jauh. Namun menurut aturan yang dikenal, “Kekudusan bertambah, bukan berkurang,” timbullah pertanyaan, “Mengapa sekarang dia sedang berjalan di jalan kebenaran, dia merasa bahwa dia sedang mengalami kemunduran dan bukannya kemajuan, sebagaimana seharusnya jika dia apakah berjalan di jalan kebenaran? Paling tidak, dia tidak boleh menurun dari keadaan sebelumnya.”
Jawabannya adalah harus ada ketidakhadiran sebelum ada kehadiran. Artinya pertama-tama harus ada Kli [wadah] yang disebut “kekurangan”, baru kemudian ada ruang untuk mengisi kekurangan tersebut. Oleh karena itu, pertama-tama, seseorang harus maju dan mendekatkan dirinya pada kebenaran setiap saat. Dengan kata lain, setiap kali dia melangkah maju, dia melihat situasinya: bahwa dia tenggelam dalam cinta diri. Dan setiap saat ia harus melihat lebih jelas bahwa mencintai diri sendiri itu buruk, karena cinta pada diri sendirilah yang menghalangi kita untuk mencapai kegembiraan dan kesenangan yang telah Sang Pencipta siapkan untuk kita, karena inilah yang memisahkan kita dari Sang Pencipta.
Oleh karena itu, kita dapat memahami bahwa apa yang dipikirkan seseorang—bahwa ia mengalami kemunduran sekarang karena ia telah memulai jalan kebenaran—ia harus mengetahui bahwa hal ini tidak benar. Sebaliknya, ia maju menuju kebenaran. Sebelumnya, ketika karyanya tidak berdasarkan anugerah dan keimanan, dia jauh dari melihat kebenaran. Tapi sekarang dia harus merasakan kejahatan di dalam dirinya, seperti ada tertulis, “Tidak akan ada tuhan asing di dalam kamu.”
Orang bijak kita berkata, “Siapakah Tuhan asing yang ada dalam tubuh manusia? Itu adalah kecenderungan batil.” Dengan kata lain, dalam diri seseorang, keinginan untuk menerima adalah hal yang sangat jahat.
Dan kemudian ketika dia telah mengenali kejahatan, dia dapat mengatakan bahwa dia akan memperbaikinya. Ternyata sebelum kejahatannya mencapai tingkat di mana dia tidak bisa mentolerirnya lagi, tidak ada yang perlu diperbaiki. Oleh karena itu, dia memang telah melangkah jauh ke depan dalam kebenaran, untuk melihat keadaan sebenarnya.
Dan ketika seseorang melihat kejahatan dalam dirinya sampai pada tingkat yang tidak dapat ditolerirnya, dia mulai mencari nasihat tentang cara keluar dari kejahatan tersebut. Namun satu-satunya nasehat bagi manusia Israel adalah berpaling kepada Sang Pencipta, sehingga Dia akan membuka mata dan hatinya dan mengisinya dengan kelimpahan yang agung, seperti yang dikatakan oleh orang bijak kita, “Dia yang datang untuk disucikan akan dibantu.”
Kemudian ketika ia mendapat pertolongan dari Sang Pencipta, segala kekurangannya akan dipenuhi dengan cahaya Sang Pencipta, dan ia mulai naik derajat kesuciannya karena kebutuhan itu sudah dipersiapkan dalam dirinya dengan melihat keadaan dirinya yang sebenarnya. Oleh karena itu, kini ada ruang untuk menerima kelengkapannya.
Dan kemudian seseorang mulai melihat bagaimana setiap hari, sesuai dengan pekerjaannya, dia semakin meningkat. Namun, kita harus selalu menyadarkan apa yang dilupakan hati, apa yang diperlukan untuk koreksi hati— Cinta sahabat —yang tujuannya adalah meraih cinta sesama.
Ini bukanlah hal yang menyenangkan bagi hati, yang disebut dengan “mencintai diri sendiri”. Oleh karena itu, ketika ada pertemuan teman-teman, kita harus ingat untuk mengajukan pertanyaan, artinya setiap orang harus bertanya pada dirinya sendiri seberapa jauh kita telah maju dalam cinta kasih terhadap orang lain, dan seberapa banyak yang telah kita lakukan untuk memajukan diri kita dalam hal tersebut.