<- Perpustakaan Kabbalah
Lanjutkan Membaca ->
Beranda Perpustakaan Kabbalah / Bnei Baruch / Konvensi Kabbalah Dunia, Oktober 2025 - "Dalam Satu Doa" / Materi Pelajaran - Konvensi Kabbalah Dunia - Dalam Satu Doa - Oktober 2025. Pelajaran #3 - "Syarat-syarat untuk Berdoa dari Lubuk Hati"

Konvensi Kabbalah Dunia, Oktober 2025 - ״Dalam Satu Doa"

Pelajaran #3 "Syarat-syarat untuk Berdoa dari Lubuk Hati"

Kutipan pilihan dari sumber


1. Baal HaSulam, Shamati , Artikel No. 209, “Tiga Syarat dalam Sholat”

Ada tiga syarat dalam berdoa:

1. Percaya bahwa Dia (Sang Pencipta) dapat menyelamatkannya. Meskipun ia berada dalam kondisi terburuk di antara semua orang sezamannya, tetap saja, "Akankah tangan Tuhan terlalu pendek untuk menyelamatkannya?" Jika tidak demikian, maka "Pemilik Tanah tidak dapat menyelamatkan bejana-bejana-Nya."

2. Dia tidak mempunyai pilihan lain lagi karena dia telah melakukan semua yang dia bisa, tetapi tidak melihat ada obat untuk penderitaannya.

3. Jika Dia (Sang Pencipta) tidak menolongnya, lebih baik ia mati daripada hidup. Berdoa berarti "tersesat di dalam hati." Semakin tersesat seseorang, semakin besar pula doanya. Jelas, orang yang kekurangan kemewahan tidak seperti orang yang telah dijatuhi hukuman mati, yang hanya eksekusinya saja yang hilang, dan ia sudah diikat dengan rantai besi, dan ia berdiri memohon keselamatannya. Ia pasti tidak akan beristirahat, tidur, atau terganggu sedetik pun dari berdoa untuk keselamatannya.


Kondisi Pertama: Iman dan Keyakinan kepada Sang Pencipta

 

2. RABASH, Artikel No.6 (1984), “Cinta Sahabat – 2”

Kita juga harus menggunakan iman untuk memiliki keyakinan bahwa kita dapat mencapai tujuan dan tidak putus asa di tengah jalan dan melarikan diri dari perjuangan. Sebaliknya, kita harus percaya bahwa Sang Pencipta dapat menolong bahkan orang yang hina dan hina seperti saya. Itu berarti Sang Pencipta akan mendekatkan saya kepada-Nya dan saya akan dapat mencapai adhesi dengan-Nya.


3. Baal HaSulam, Surat No.34

Kita memohon dengan sungguh-sungguh, mengetuk demi mengetuk, tanpa lelah, tanpa henti, dan tidak melemah sedikit pun ketika Dia tidak menjawab kita. Kita percaya Dia mendengar doa kita, tetapi menunggu saat ketika kita memiliki Kelim [wadah] untuk menerima karunia yang setia, dan kemudian kita akan menerima jawaban untuk setiap doa sekaligus, karena "tangan Tuhan tidak akan kurang panjang," amit-amit.


 

4. Baal HaSulam, Surat No.24

Kalian sudah tahu bahwa doa dan keyakinan berjalan beriringan. Kita harus percaya dengan keyakinan penuh bahwa Sang Pencipta mendengar doa setiap mulut, terutama yang berkaitan dengan Shechina [Keilahian]. Dengan iman ini kita memperoleh keyakinan, dan kemudian doanya pun sempurna, dengan keyakinan bahwa ia akan diselamatkan, dan ia diganjar dengan keyakinan dan sukacita sepanjang hari, seolah-olah ia telah diselamatkan.


5. RABASH, Pasal No. 17 (1984), “Agenda Majelis – 1”

Kita perlu memulai dengan memuji Sang Pencipta bahwa wajar saja jika ada dua kondisi ketika seseorang meminta sesuatu kepada orang lain:

1. Bahwa ia memiliki apa yang saya minta darinya, seperti kekayaan, kekuasaan, dan reputasi sebagai orang kaya dan makmur.

2. Berhati baik, artinya ingin berbuat baik kepada orang lain.

Dari orang seperti itu, Anda dapat meminta bantuan. Inilah sebabnya mereka berkata, "Seseorang harus selalu memuji Sang Pencipta, lalu berdoa." Artinya, setelah seseorang meyakini kebesaran Sang Pencipta, bahwa Dia memiliki segala macam kenikmatan untuk diberikan kepada makhluk-makhluk-Nya, dan Dia ingin berbuat baik, maka pantaslah untuk mengatakan bahwa ia berdoa kepada Sang Pencipta, yang pasti akan membantunya karena Dia ingin berbuat baik. Dan kemudian Sang Pencipta dapat memberinya apa yang ia inginkan. Kemudian, doa tersebut juga dapat dipanjatkan dengan keyakinan bahwa Sang Pencipta akan mengabulkannya.


Kondisi ke-2: Hanya Sang Pencipta yang Dapat Membantu

6. RABASH, Pasal No. 16 (1984), “Tentang Penganugerahan”

Ketika ia mulai mencapai tingkat penganugerahan dalam karyanya, ia menyadari bahwa ia masih sangat jauh darinya, bahwa ia tak lagi menginginkan pikiran, perkataan, atau perbuatan yang mampu ia tuju untuk menganugerahkan. Lalu ia tak tahu harus berbuat apa untuk mendapatkan kekuatan penganugerahan. Dan setiap kali ia berusaha, ia menyadari bahwa semua ini masih jauh darinya. Pada akhirnya, ia menyadari bahwa mustahil secara manusiawi ia akan mencapainya.

Pada saat itu, ia menyadari bahwa hanya Sang Pencipta yang dapat menolongnya, dan barulah ia memahami bahwa ia harus menjalankan Taurat dan Mitzvot agar menerima pahala. Dan pahala atas jerih payahnya adalah Sang Pencipta memberinya kekuatan untuk menganugerahkan. Inilah pahala yang ia harapkan, karena ia ingin mencapai Dvekut bersama Sang Pencipta, yang merupakan kesetaraan wujud, yang berarti penganugerahan.


7. Baal HaSulam, Shamati , Pasal 1, "Tidak Ada yang Lain Selain Dia"

Tertulis, "Tidak ada yang lain selain Dia." Ini berarti tidak ada kekuatan lain di dunia ini yang mampu melawan-Nya. Dan apa yang kita lihat, bahwa ada hal-hal di dunia ini yang mengingkari rumah tangga atas, alasannya adalah karena ini adalah kehendak-Nya.

Ini dianggap sebagai koreksi yang disebut "kaum kiri menolak dan kaum kanan mendekat," yang berarti apa yang ditolak kaum kiri dianggap sebagai koreksi. Ini berarti ada hal-hal di dunia ini yang, pada awalnya, bertujuan untuk menyimpangkan seseorang dari jalan yang benar, dan karenanya ia ditolak dari Kedusha [kekudusan].

Manfaat dari penolakan adalah bahwa melalui penolakan tersebut seseorang menerima kebutuhan dan keinginan yang lengkap agar Sang Pencipta menolongnya karena ia melihat bahwa jika tidak, ia akan tersesat.


8. Baal HaSulam, Shamati , Artikel No. 5, "Lishma Adalah Kebangkitan dari Atas, dan Mengapa Kita Membutuhkan Kebangkitan dari Bawah?"

Doa haruslah doa yang tulus, dari lubuk hati. Artinya, seseorang harus yakin seratus persen bahwa tidak ada seorang pun di dunia ini yang dapat menolongnya selain Sang Pencipta sendiri.

Namun, bagaimana seseorang tahu bahwa tak seorang pun akan menolongnya selain Sang Pencipta sendiri? Seseorang dapat memperoleh kesadaran itu justru jika ia telah mengerahkan segenap daya yang dimilikinya dan hal itu tidak membantunya. Oleh karena itu, seseorang harus melakukan segala cara yang mungkin di dunia ini untuk mencapai "demi Sang Pencipta". Maka, seseorang dapat berdoa dari lubuk hatinya, dan Sang Pencipta pun akan mendengar doanya.


Kondisi ke-3: Kematian lebih baik bagiku daripada kehidupan.

 

9. RABASH, Surat No. 9

Seseorang yang terbiasa dengan pekerjaan dan ingin melihat kebenaran agar dapat berjalan di dalamnya, dan keinginannya hanyalah untuk memperbaiki tindakannya, maka sesuai dengan keinginannya akan kebenaran, sejauh itulah ia ditunjukkan tingkat sejatinya dari atas—seberapa jauhnya ia dari pekerjaan Lishma . Dari sini ia terpaksa merendahkan diri karena ia (melihat) keburukan dalam dirinya lebih dari semua orang sezamannya, karena seluruh dunia tidak melihat kebenaran, bagaimana mereka ditempatkan di bawah kendali kejahatan dan belum memulai pekerjaan untuk Sang Pencipta. Namun ia melihat bahwa ia tidak dapat berbuat apa pun untuk Sang Pencipta dan karena itu merasa bahwa ia terpisah dari Sang Pencipta.

Ia merasa seolah-olah mati karena terpisah dari Sang Hidup dari Segala Kehidupan. Dan karena ia merasakan kematian, ia berada dalam kehinaan yang amat dalam, karena tak ada yang lebih rendah daripada orang mati. Saat itu ia berseru, "Lebih baik aku mati daripada hidup," karena setidaknya ia tidak akan menodai Taurat dan Mitzvot , yang berarti menggunakan hal-hal suci untuk kebaikannya sendiri, karena dengan begitu ia akan merasa bahwa ia menggunakan nama-nama suci untuk kebutuhan duniawi.


10. RABASH, Artikel No. 5 (1989), "Apa Artinya Penciptaan Dunia Dilakukan dengan Kemurahan Hati?"

Terkadang, penderitaan menjadi sedemikian rupa sehingga seseorang berkata, "Lebih baik aku mati daripada hidup," jika aku tidak dapat memenuhi kekuranganku. Namun, ini karena penderitaan yang ia derita akibat kekurangannya. Wajar saja, ketika ia menerima kepuasan atas kebutuhannya, yang ia katakan "Lebih baik aku mati daripada hidup," betapa nikmatnya ia ketika ia menerima kepuasan itu!

Ketika berbicara tentang pekerjaan, seseorang pasti mengalami kekurangan karena tidak memiliki Dvekut [adhesi] dengan Sang Pencipta sehingga ia berkata, “Jika aku tidak dapat mencapai Dvekut dengan Sang Pencipta, ketidakhadiran ini menyebabkan aku tersiksa sehingga aku berkata, 'Lebih baik aku mati daripada hidup.'”

Inilah yang disebut “keinginan sejati”, dan keinginan ini layak untuk dipuaskan.