Kutipan Pilihan dari sumber-sumber
Konvensi Kabbalah Dunia - 'Menghubungkan dengan "Tidak Ada yang Lain Selain Dia"' - Mei 2025
Pelajaran 1: "Tidak Ada yang Lain Selain Dia"
Kutipan Terpilih dari Sumber
1. Baal HaSulam, Shamati, Pasal No. 1, "Tidak Ada yang Lain Selain Dia"
Tertulis, "Tidak ada yang lain selain Dia." Ini berarti bahwa tidak ada kekuatan lain di dunia ini yang memiliki kemampuan untuk melakukan apa pun terhadap-Nya. Dan apa yang kita lihat, bahwa ada hal-hal di dunia ini yang mengingkari rumah tangga atas, alasannya adalah bahwa ini adalah kehendak-Nya.
Ini dianggap sebagai koreksi yang disebut "kiri menolak dan kanan mendekat," yang berarti bahwa apa yang ditolak kiri dianggap sebagai koreksi. Ini berarti bahwa ada hal-hal di dunia ini yang, pada awalnya, bertujuan untuk mengalihkan seseorang dari jalan yang benar, dan yang dengannya ia ditolak dari Kedusha [kekudusan].
Manfaat dari penolakan adalah bahwa melalui penolakan tersebut seseorang menerima kebutuhan dan keinginan yang lengkap agar Sang Pencipta membantunya karena ia melihat bahwa jika tidak, ia akan tersesat; ia tidak hanya tidak mengalami kemajuan dalam pekerjaannya, ia bahkan melihat bahwa ia mengalami kemunduran. Artinya, ia tidak memiliki kekuatan untuk menaati Taurat dan Mitzvot [perintah] bahkan Lo Lishma [bukan demi Dia], karena hanya dengan sungguh-sungguh mengatasi semua rintangan, di atas akal, ia dapat menaati Taurat dan Mitzvot. Namun, ia tidak selalu memiliki kekuatan untuk mengatasi di atas akal; jika tidak, ia terpaksa menyimpang, amit-amit, dari jalan Sang Pencipta, bahkan dari Lo Lishma.
Dan ia, yang selalu merasa bahwa yang hancur lebih besar daripada keseluruhan, yang berarti bahwa ada lebih banyak turunan daripada pendakian, dan ia tidak melihat akhir dari keadaan ini, dan ia akan selamanya berada di luar kekudusan, karena ia melihat bahwa sulit baginya untuk menaati bahkan sedikit pun, kecuali dengan mengatasi di atas akal. Namun, ia tidak selalu dapat mengatasi, jadi apa yang akan terjadi pada akhirnya?
Kemudian ia sampai pada keputusan bahwa tidak seorang pun dapat membantu kecuali Sang Pencipta sendiri. Hal ini menyebabkannya mengajukan permintaan sepenuh hati agar Sang Pencipta membuka mata dan hatinya dan benar-benar membawanya lebih dekat ke Dvekut [keterikatan] abadi dengan Sang Pencipta. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa semua penolakan yang dialaminya berasal dari Sang Pencipta.
Ini berarti bahwa bukan karena ia bersalah sehingga ia tidak memiliki kemampuan untuk mengatasinya. Sebaliknya, bagi orang-orang yang benar-benar ingin mendekatkan diri kepada Sang Pencipta, agar mereka tidak merasa puas dengan yang kecil, artinya tetap menjadi anak-anak yang tidak berakal, maka ia diberikan bantuan dari atas sehingga ia tidak akan dapat berkata, “Terima kasih Tuhan, saya memiliki Taurat dan Mitzvot dan perbuatan baik, dan apa lagi yang saya butuhkan?”
Hanya jika orang tersebut memiliki keinginan yang sejati, ia akan menerima bantuan dari atas, dan ia akan selalu diperlihatkan bahwa ia bersalah dalam keadaan saat ini. Yaitu, ia dikirimi pikiran dan pandangan yang menentang pekerjaan tersebut. Hal ini agar ia melihat bahwa ia tidak seutuhnya dengan Sang Pencipta. Sebesar apapun usahanya, ia selalu melihat bahwa dirinya semakin jauh dari kekudusan dibandingkan orang lain, yang merasa bahwa mereka seutuhnya bersama Sang Pencipta.
Namun, di sisi lain, ia selalu memiliki keluhan dan tuntutan, dan ia tidak dapat membenarkan perilaku Sang Pencipta, sebagaimana Ia berperilaku terhadapnya. Hal ini menyakitkan baginya: Mengapa ia tidak sepenuhnya bersama Sang Pencipta? Akhirnya, ia merasa bahwa ia sama sekali tidak memiliki bagian dalam kekudusan.
Meskipun ia kadang-kadang menerima pencerahan dari atas, yang sejenak menghidupkannya kembali, segera setelah itu, ia jatuh ke tempat yang rendah. Namun, inilah yang menyebabkannya menyadari bahwa hanya Sang Pencipta yang dapat membantu dan benar-benar mendekatkannya.
Seseorang harus selalu berusaha dan berpegang teguh pada Sang Pencipta, yaitu bahwa semua pikirannya akan tertuju kepada-Nya. Artinya, bahkan jika ia berada dalam keadaan terburuk, yang tidak dapat mengalami kemerosotan yang lebih besar, ia tidak boleh meninggalkan wilayah-Nya, yaitu bahwa ada otoritas lain yang mencegahnya memasuki Kedusha [kekudusan], yang dapat mendatangkan manfaat atau bahaya.
Artinya, ia tidak boleh berpikir bahwa ada kekuatan Sitra Achra [sisi lain] yang tidak membiarkan seseorang melakukan perbuatan baik dan berjalan di jalan Sang Pencipta. Sebaliknya, semua itu dilakukan oleh Sang Pencipta.
Baal Shem Tov mengatakan bahwa orang yang mengatakan bahwa ada kekuatan lain di dunia, yaitu Klipot [cangkang], orang tersebut berada dalam keadaan "mengabdi kepada tuhan-tuhan lain." Tidak mesti pikiran sesat itu yang merupakan pelanggaran, tetapi jika ia berpikir bahwa ada otoritas dan kekuatan lain selain Sang Pencipta, ia melakukan pelanggaran.
Lebih jauh, orang yang mengatakan bahwa manusia memiliki otoritasnya sendiri, yaitu, ia mengatakan bahwa kemarin ia sendiri tidak mau mengikuti jalan Sang Pencipta, ini juga dianggap melakukan pelanggaran sesat, artinya ia tidak percaya bahwa hanya Sang Pencipta yang menjadi pemimpin dunia.
Namun ketika ia telah melakukan pelanggaran, ia pasti menyesalinya dan menyesali perbuatannya. Namun di sini, kita juga harus menempatkan rasa sakit dan kesedihan dalam urutan yang benar: Di mana ia menempatkan penyebab pelanggaran, karena inilah hal yang harus disesali.
Maka, seseorang harus menyesali dan berkata, “Saya melakukan pelanggaran itu karena Sang Pencipta melemparkan saya dari kekudusan ke tempat yang kotor, ke toilet, tempat yang kotor.” Dengan kata lain, Sang Pencipta memberinya hasrat dan keinginan untuk menghibur diri dan menghirup udara di tempat yang bau.
(Anda mungkin mengatakan bahwa tertulis dalam buku-buku bahwa terkadang seseorang menjelma sebagai seekor babi. Kita harus menafsirkan ini sebagaimana yang dia katakan, bahwa seseorang menerima hasrat dan keinginan untuk memperoleh vitalitas dari hal-hal yang telah dia tentukan sebagai sampah, dan sekarang dia ingin menerima makanan dari hal-hal tersebut).
Juga, ketika seseorang merasa bahwa sekarang dia dalam keadaan menanjak, dan merasakan sedikit rasa senang dalam pekerjaan, dia tidak boleh mengatakan, "Sekarang saya dalam keadaan yang saya pahami bahwa menjadi hamba Sang Pencipta itu berharga." Sebaliknya, dia harus tahu bahwa sekarang Sang Pencipta telah memihaknya; oleh karena itu, Sang Pencipta membawanya lebih dekat, dan inilah sebabnya sekarang dia merasakan rasa senang dalam pekerjaan itu. Dia harus berhati-hati untuk tidak pernah meninggalkan wilayah Kedusha dan mengatakan bahwa ada orang lain yang bekerja selain Sang Pencipta.
(Namun ini berarti bahwa masalah disukai oleh Sang Pencipta, atau sebaliknya, tidak bergantung pada orang itu sendiri, tetapi hanya pada Sang Pencipta. Dan manusia, dengan pikiran eksternalnya, tidak dapat memahami mengapa sekarang Sang Pencipta telah menyukainya dan kemudian tidak.)
Demikian pula, ketika ia menyesal bahwa Sang Pencipta tidak menariknya mendekat, ia juga harus berhati-hati agar hal itu tidak terkait dengan dirinya sendiri, yang berarti bahwa ia dijauhkan dari Sang Pencipta, karena dengan ini ia menjadi penerima untuk keuntungannya sendiri, dan penerima dipisahkan. Sebaliknya, ia harus menyesali pengasingan Shechina [Keilahian], yang berarti bahwa ia menyebabkan kesedihan Shechina.
Seseorang harus membayangkan bahwa seolah-olah organ kecil orang tersebut sakit. Meskipun demikian, rasa sakit itu terutama dirasakan di dalam pikiran dan hati. Hati dan pikiran adalah keseluruhan manusia, dan tentu saja, sensasi dari satu organ tidak dapat menyerupai sensasi dari perawakan penuh seseorang, yang terutama di mana rasa sakit dirasakan.
Demikian pula rasa sakit yang dirasakan seseorang ketika ia dijauhkan dari Sang Pencipta. Karena manusia hanyalah satu organ dari Shechina, karena Shechina adalah jiwa umum Israel, maka, sensasi dari satu organ tidak seperti sensasi dari rasa sakit secara umum. Yaitu, ada kesedihan di Shechina ketika organ-organ diambil darinya dan dia tidak dapat merawat organ-organnya.
(Kita harus mengatakan bahwa ini seperti yang dikatakan orang bijak kita: "Ketika seorang pria menyesal, apa yang dikatakan Shechina? 'Rasanya lebih ringan dari kepalaku.'") Dengan tidak mengaitkan kesedihan keterpencilan dengan dirinya sendiri, dia terhindar dari jatuh ke dalam perangkap keinginan untuk menerima bagi dirinya sendiri, yang dianggap sebagai perpisahan dari Kedusha.
Hal yang sama berlaku ketika seseorang merasakan kedekatan dengan Kedusha, ketika dia merasakan kegembiraan karena telah diberkahi oleh Sang Pencipta. Kemudian, dia juga harus mengatakan bahwa kegembiraannya terutama karena sekarang ada kegembiraan di atas, di Shechina, karena mampu membawa organ pribadinya di dekatnya, dan bahwa dia tidak harus mengirimkan organ pribadinya keluar.
Dan seseorang memperoleh kegembiraan karena diberi pahala karena menyenangkan Shechina. Hal ini sesuai dengan kalkulasi di atas bahwa ketika ada kegembiraan pada bagian, maka itu hanyalah sebagian dari kegembiraan keseluruhan. Melalui kalkulasi ini, ia kehilangan individualitasnya dan terhindar dari terperangkap oleh Sitra Achra, yaitu keinginan untuk menerima demi keuntungannya sendiri.
Meskipun keinginan untuk menerima itu perlu, karena ini adalah keseluruhan manusia, karena apa pun yang ada dalam diri seseorang selain dari keinginan untuk menerima bukanlah milik makhluk, tetapi kita mengaitkannya dengan Sang Pencipta, tetapi keinginan untuk menerima kesenangan harus dikoreksi untuk bekerja agar dapat memberi.
Artinya, kesenangan dan kegembiraan yang diambil oleh keinginan untuk menerima harus dengan tujuan agar ada kepuasan di atas ketika makhluk merasakan kesenangan, karena ini adalah tujuan penciptaan—untuk berbuat baik kepada ciptaan-Nya. Ini disebut kegembiraan Shechina di atas.
Karena alasan ini, seseorang harus mencari nasihat tentang bagaimana ia dapat mendatangkan kepuasan di atas. Jelas, jika ia menerima kesenangan, akan ada kepuasan di atas. Oleh karena itu, ia selalu ingin berada di istana Raja dan dapat bermain-main dengan harta benda Raja, dan ini pasti akan mendatangkan kepuasan di atas sana. Oleh karena itu, segala kerinduannya hendaknya hanya untuk Sang Pencipta.
2. Dari: Baal HaSulam, “Arti Nama-nama-Nya”
"Datanglah dan pelajarilah hikmah yang sebenarnya, alasan dari semua keterikatan ini. Di dalam Sang Pencipta Sendiri, tidak ada pikiran atau persepsi apa pun, dan alasannya sederhana: Semua pikiran yang muncul dalam benak seseorang adalah hasil kerja Sang Pencipta. Artinya, bukan seperti yang dirasakan, bahwa Ia menyebarkannya dari suatu tempat atau bahwa pikiran-pikiran itu lahir di dalam dirinya saat itu juga. Ini adalah kebohongan, kebohongan nomor satu.
Sebaliknya, setiap pikiran, bahkan yang paling halus sekalipun, Sang Pencipta mengirimkannya ke dalam pikiran seseorang, dan inilah kekuatan gerak manusia, binatang, dan setiap makhluk hidup. Artinya, ketika Sang Pencipta ingin menggerakkan makhluk hidup, Ia bertindak di dalamnya dengan mengirimkan satu pikiran, dan pikiran itu menggerakkannya sesuai dengan takarannya. Itu seperti orang yang mengirimkan hujan ke tanah tetapi tanah tidak dapat merasakan siapa yang mengirimkan hujan itu. Demikian pula, manusia sama sekali tidak dapat merasakan siapa yang telah mengirimkan pikiran kepadanya, karena ia tidak akan merasakannya sebelum pikiran itu masuk ke dalam wilayah kekuasaannya. pikiran yang berimajinasi. Dan begitu pikiran itu berada dalam wilayahnya, pikiran itu tampak baginya sebagai bagian dari dirinya sendiri. Dengan ini Anda akan memahami bahwa tidak ada pikiran atau persepsi tentang-Nya, karena alasan sederhana bahwa Sang Pencipta tidak ingin mengirimkan kepada kita pikiran semacam itu yang akan mampu mencapai-Nya.
Namun, Dia telah mengatur bagi kita suatu prosesi pikiran di mana melalui seluruh prosesi ini, seseorang pada akhirnya harus mencapai-Nya pada tingkat yang sebenarnya."
3. Dari: Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, (Studi tentang Sepuluh Sefirot) "Histaklut Pnimit", Bab 1, No. 8
"Seluruh realitas ini, yang atas dan yang bawah sebagai satu, dalam keadaan akhirnya sebagai akhir dari koreksi, dipancarkan dan diciptakan dengan satu pikiran. Pikiran tunggal itu melakukan semua operasi; itu adalah esensi dari semua operasi, tujuan dan esensi dari kerja keras. Itu sendiri adalah kesempurnaan dan imbalan yang dicari."
4. Dari: RABASH, Surat No. 76
"Telah diketahui bahwa “Seluruh bumi penuh dengan kemuliaan-Nya.” Inilah yang harus diyakini setiap orang, sebagaimana tertulis, “Aku memenuhi langit dan bumi.” Akan tetapi, Sang Pencipta telah membuat suatu penyembunyian sehingga kita tidak dapat melihat-Nya sehingga ada ruang untuk memilih, dan kemudian ada ruang untuk beriman—untuk percaya bahwa Sang Pencipta “memenuhi semua dunia dan meliputi semua dunia.” Dan setelah seseorang terlibat dalam Taurat dan Mitzvot serta menaati perintah untuk memilih, Sang Pencipta menyingkapkan Diri-Nya kepadanya, dan kemudian ia melihat bahwa Sang Pencipta adalah penguasa dunia.
Jadi, pada saat itu seseorang mengangkat raja yang akan memerintahnya. Artinya, seseorang merasa bahwa Sang Pencipta adalah penguasa dunia, dan ini dianggap sebagai seseorang yang mengangkat Sang Pencipta sebagai raja atas dirinya. Selama seseorang belum sampai pada perasaan seperti itu, kekuasaan Sang Pencipta akan tersembunyi."