1. Tidak Ada yang Lain Selain Sang Pencipta

Saya mendengar di Pa Rashat Yitro , 12 Shevat , 6 Februari 1944

Ada tertulis, “Tidak ada yang lain selain Sang Pencipta.” Artinya, tidak ada kekuatan lain di dunia ini yang mempunyai kemampuan melakukan apa pun yang melawan Sang Pencipta. Dan yang dilihat, bahwa di dunia ini ada hal-hal yang menyangkal yang lebih tinggi, sebab hal itu adalah kehendak-Nya

Hal ini dianggap sebagai koreksi yang disebut “kiri menolak dan kanan mendekat”, artinya apa yang ditolak oleh kiri dianggap sebagai koreksi. Artinya, ada hal-hal di dunia ini yang awalnya bertujuan untuk menyimpangkan seseorang dari jalan yang benar, sehingga ia ditolak dari Kedusha [kesucian] .

Manfaat dari penolakan adalah bahwa melalui penolakan tersebut seseorang menerima kebutuhan dan keinginan yang lengkap akan Sang Pencipta untuk membantunya karena dia melihat bahwa jika tidak, dia akan tersesat; bukan saja dia tidak mengalami kemajuan dalam pekerjaannya, dia bahkan melihat bahwa dia mengalami kemunduran. Artinya, dia tidak memiliki kekuatan untuk mematuhi [perintah] Taurat dan Mitzvot bahkan Lo Lishma [bukan demi Dia ], karena hanya dengan sungguh-sungguh mengatasi semua rintangan, di atas akal, dia dapat menaati Taurat dan Mitzvot. Namun dia tidak selalu memiliki kekuatan untuk melampaui dengan diatas akal; jika tidak, dia terpaksa menyimpang, amit-amit, dari jalan Sang Pencipta, bahkan dari Lo Lishma .

Dan dia yang selalu merasa bahwa kehancuran lebih besar dari keutuhan, artinya lebih banyak kejatuhan daripada kebangkitan, dan dia tidak melihat akhir dari keadaan ini, dan dia akan selamanya berada di luar kesucian, karena dia melihatnya bahwa hal ini sulit baginya untuk dijalani bahkan sedikit pun, kecuali dengan mengatasi diatas alasan. Tapi dia tidak selalu bisa mengatasinya, jadi apa yang akan terjadi pada akhirnya?

Kemudian dia mengambil keputusan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat menolong selain Sang Pencipta sendiri. Hal ini menyebabkan dia mengajukan tuntutan sepenuh hati agar Sang Pencipta membuka mata dan hatinya dan benar-benar mendekatkannya pada Dvekut [adhesi] abadi dengan Sang Pencipta. Oleh karena itu, semua penolakan yang dia alami semuanya berasal dari Sang Pencipta.

Artinya bukan karena dia bersalah sehingga dia tidak mempunyai kemampuan untuk mengatasinya. Sebaliknya bagi orang-orang yang benar-benar ingin mendekatkan diri kepada Sang Pencipta, agar tidak puas dengan yang kecil, artinya tetap menjadi anak-anak yang tidak berakal, maka ia diberi pertolongan dari atas agar ia tidak bisa berkata, “Terima kasih Tuhan, saya memiliki Taurat dan Mitzvot dan perbuatan baik, dan apa lagi yang aku perlukan?”

Hanya jika orang tersebut mempunyai keinginan yang sungguh-sungguh barulah dia akan menerima bantuan dari atas, dan dia akan selalu ditunjukkan bahwa dia bersalah dalam keadaan saat ini. Yaitu dikirimi pemikiran dan pandangan yang bertentangan dengan pekerjaan. Hal ini agar dia melihat bahwa dirinya tidak utuh dengan Sang Pencipta. Sekeras apa pun ia menang, ia selalu melihat dirinya semakin jauh dari kesucian dibandingkan orang lain yang merasa utuh dengan Sang Pencipta.

Namun sebaliknya dia selalu mempunyai keluhan dan tuntutan, dan dia tidak bisa membenarkan perilaku Sang Pencipta, cara Dia berperilaku terhadapnya. Ini menyakitkannya: Mengapa dia tidak sepenuhnya bersama Sang Pencipta? Akhirnya, dia merasa bahwa dia sama sekali tidak mempunyai bagian dalam kekudusan.

Meskipun dia kadang-kadang menerima kebangkitan dari atas, yang untuk sesaat menyadarkannya, segera setelah itu, dia jatuh ke dalam kehinaan. Namun, hal inilah yang membuatnya sadar bahwa hanya Sang Pencipta yang mampu menolong dan benar-benar mendekatkannya.

Seseorang harus selalu berusaha dan beradhesi pada Sang Pencipta, yaitu agar segala pikirannya tertuju pada-Nya. Maksudnya, sekalipun ia berada dalam keadaan yang paling buruk, yang tidak dapat dikurangi lagi, ia tidak boleh keluar dari wilayah kekuasaan-Nya, yaitu ada kekuasaan lain yang menghalanginya untuk masuk ke dalam Kedusha [ kesucian ] , yang dapat mendatangkan manfaat atau bahaya.

Artinya, dia tidak boleh berpikir bahwa ada kekuatan Sitra Ahra [sisi lain] yang tidak membiarkan seseorang berbuat baik dan berjalan di jalan Sang Pencipta. Sebaliknya, semua dilakukan oleh Sang Pencipta.

Baal Shem Tov mengatakan dia yang mengatakan bahwa ada kekuatan lain di dunia yaitu Klipot [cangkang], orang tersebut berada dalam kondisi “melayani dewa lain”. Belum tentu pemikiran sesat itulah yang merupakan pelanggaran, namun jika ia mengira ada kekuasaan dan kekuatan lain di luar Sang Pencipta, maka ia melakukan pelanggaran.

Selanjutnya barangsiapa yang mengatakan bahwa manusia mempunyai otoritasnya sendiri, yaitu mengatakan bahwa kemarin ia sendiri tidak mau mengikuti jalan Sang Pencipta, hal ini pun dianggap melakukan pelanggaran bid'ah, artinya ia tidak percaya bahwa hanya Pencipta adalah pemimpin dunia.

Namun ketika dia telah melakukan pelanggaran, tentu dia harus menyesalinya dan menyesal karena melakukan pelanggaran tersebut. Tapi di sini juga, kita harus menempatkan rasa sakit dan kesedihan dalam urutan yang benar: Di mana dia menempatkan penyebab pelanggarannya, karena inilah hal yang patut disesali.

Kemudian, seseorang harus menyesal dan berkata, “Saya melakukan pelanggaran itu karena Sang Pencipta melemparkan saya dari tempat suci ke tempat yang najis, ke kamar kecil, tempat yang najis.” Artinya, Sang Pencipta memberinya keinginan dan keinginan untuk menghibur diri dan menghirup udara di tempat yang bau.

(Anda mungkin mengatakan bahwa ada tertulis dalam buku bahwa kadang-kadang seseorang datang berinkarnasi sebagai babi. Kita harus menafsirkan ini seperti yang dia katakan, bahwa seseorang menerima keinginan dan mendambakan untuk mendapatkan vitalitas dari hal-hal yang telah dia tentukan sebagai sampah, dan sekarang dia ingin menerima makanan dari mereka).

Selain itu, ketika seseorang merasa bahwa ia kini berada dalam kondisi kebangkitan, dan merasakan kenikmatan dalam bekerja, ia tidak boleh mengatakan, “Sekarang saya berada dalam kondisi yang saya pahami betapa bermanfaatnya menjadi hamba Sang Pencipta .” Sebaliknya, dia harus tahu bahwa sekarang Sang Pencipta berkenan kepadanya; oleh karena itu, Sang Pencipta mendekatkannya, dan inilah sebabnya sekarang dia merasakan selera yang baik dalam pekerjaan itu. Dia harus berhati-hati untuk tidak meninggalkan wilayah Kedusha dan mengatakan bahwa ada orang lain yang beroperasi selain Sang Pencipta.

(Tetapi ini berarti bahwa persoalan disukai oleh Sang Pencipta, atau sebaliknya, tidak bergantung pada orang itu sendiri, tetapi hanya pada Sang Pencipta. Dan manusia, dengan pikiran luarnya, tidak dapat memahami mengapa sekarang Sang Pencipta telah melebih-lebihkannya dan setelah itu tidak.)

Demikian pula bila ia menyesal karena Sang Pencipta tidak mendekatkannya, hendaknya ia juga berhati-hati agar hal itu tidak berkaitan dengan dirinya sendiri, artinya ia menjauh dari Sang Pencipta, karena dengan demikian ia menjadi penerima bagi keuntungannya sendiri, dan seoran g penerima dipisahkan. Sebaliknya, dia harus menyesali pengasingan Shechina [Keilahian], artinya dia menyebabkan kesedihan bagi Shechina .

Kita harus membayangkan seolah-olah ada organ kecil dari seseorang yang sakit. Meski begitu, rasa sakit terutama dirasakan di pikiran dan hati. Hati dan pikiran adalah keseluruhan dari manusia, dan tentu saja, sensasi pada satu organ tidak dapat menyerupai sensasi seluruh tubuh seseorang, yang merupakan tempat utama rasa sakit dirasakan.

Begitu pula rasa sakit yang dirasakan seseorang ketika menjauh dari Sang Pencipta. Karena manusia hanyalah satu organ dari Shechina, bagi Shechina adalah jiwa bersama Israel, oleh karena itu, sensasi pada satu organ tidak seperti sensasi rasa sakit pada umumnya. Artinya, ada kesedihan di Shechina ketika organ-organnya diambil dan dia tidak dapat merawat organ-organnya.

(Kita harus mengatakan bahwa ini adalah seperti yang dikatakan oleh orang bijak kita: “Ketika seseorang menyesal, apa yang Shechina katakan? 'Ini lebih ringan dibanding kepalaku.'”) Dengan tidak menghubungkan kesedihan karena keterpencilan dari Sang Pencipta dengan dirinya sendiri, dia terhindar dari jebakan keinginan untuk menerima untuk dirinya sendiri , yang dianggap terpisah dari Kedusha .

Hal yang sama berlaku ketika seseorang merasakan kedekatan dengan Kedusha, ketika ia merasakan kegembiraan karena telah dikaruniai oleh Sang Pencipta. Kemudian, juga, dia harus mengatakan bahwa kegembiraannya terutama karena sekarang ada kegembiraan di atas, di Shechina, karena bisa membawa organ pribadinya ke dekatnya, dan bahwa dia tidak perlu mengeluarkan organ pribadinya.

Dan seseorang memperoleh kegembiraan karena diberi imbalan dengan menyenangkan Shechina . Hal ini sesuai dengan perhitungan di atas bahwa ketika ada kegembiraan pada suatu bagian, maka itu hanyalah sebagian dari kegembiraan keseluruhan. Melalui perhitungan ini, dia kehilangan individualitasnya dan terhindar dari jebakan Sitra Achra, yaitu kemauan menerima untuk kepentingan dirinya sendiri.

Walaupun kemauan untuk menerima itu perlu, karena ini adalah keseluruhan manusia, karena apa pun yang ada dalam diri seseorang selain dari keinginan untuk menerima, bukan milik makhluk itu, tetapi kita atributkan kepada Sang Pencipta, melainkan kemauan untuk menerima kesenangan. harus dikoreksi untuk bekerja untuk memberi.

Maksudnya, kesenangan dan kegembiraan yang diambil oleh kemauan menerima hendaknya bertujuan agar ada rasa puas di atas saat makhluk merasakan kenikmatan, karena inilah tujuan penciptaan, yakni berbuat baik kepada ciptaan-Nya. Ini disebut kegembiraan Shechina di atas.

Oleh karena itu, seseorang harus mencari nasihat bagaimana ia dapat mendatangkan kepuasan di atas. Yang jelas, kalau dia mendapat kesenangan, maka akan ada kepuasan di atas. Oleh karena itu, ia rindu untuk selalu berada di istana Raja dan mempunyai kemampuan mempermainkan harta Raja, dan hal ini tentu akan membawa kepuasan tersendiri. Oleh karena itu, segala kerinduannya harusnya hanya demi Sang Pencipta