Hevruta - Mengikuti Pelajaran 18 - Doa

Sebuah permintaan adalah apa yang dirasakan seseorang, apa yang ia kurang. Ini khususnya ada di hati, artinya tidak masalah apa yang ia ucapkan dengan mulut, karena “permintaan” berarti, seperti yang disebutkan di atas, apa yang kurang pada seseorang—untuk inilah ia meminta. Dan semua kekurangan seseorang tidak terdapat di mulut tetapi di hati. Oleh karena itu, tidak masalah apa yang dikatakan seseorang dengan mulut, tetapi Sang Pencipta mengetahui pikirannya. Karena itu, di Atas mereka hanya mendengar apa yang dituntut oleh hati dan bukan apa yang diminta oleh mulut, karena alasan di atas, karena mulut tidak memiliki kekurangan yang perlu dipenuhi.
— Rabash, Artikel 27, 1991

Apa itu doa, dari mana asalnya?

Ada doa dan ada doa. Doa sebagaimana yang kita pikirkan di dunia ini adalah semacam permintaan, percakapan, rasa syukur kepada Sang Pencipta, kepada suatu kekuatan tertinggi yang dapat mengubah hidup kita dan memang mengubah serta mengatur mereka, dan kita bergantung padanya. Dan kemudian kita berterima kasih kepada-Nya atas apa yang terjadi, atau meminta untuk saat ini, masa depan, dan banyak permintaan lainnya. Ini adalah hal yang alami bagi semua orang, dan kita melihat banyak metode di sekitar doa. Ada banyak agama dan kepercayaan tentang bagaimana berbicara dengan kekuatan tertinggi, bagaimana aku dapat melunakkan-Nya, bagaimana aku dapat memberikan sesuatu agar Dia berpihak padaku. Kita melihat bagaimana ini diekspresikan dalam tarian, nyanyian, pengorbanan, menyalakan lilin, dan lain sebagainya—dari budaya kuno hingga hari ini.

Dalam kebijaksanaan Kabbalah, doa adalah sesuatu yang benar-benar berbeda.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Berdoa adalah mengadili diri sendiri

Dalam kebijaksanaan Kabbalah, doa berarti “lehitpalel” (berdoa), yang pertama-tama berarti mengadili diri sendiri, memeriksa diri sendiri: Siapa aku? Apa aku? Dari mana? Mengapa? Untuk apa? Dan mengapa permohonan itu bukan kepada Sang Pencipta, melainkan pada diri sendiri? Karena Sang Pencipta itu mutlak, Dia sempurna, dan jika aku merasakan bahwa Dia sempurna, maka yang sempurna tidak dapat berubah. Dia tidak bisa menjadi lebih baik kemarin dan lebih buruk besok, atau sebaliknya.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Yang Atas tidak berubah

Aku tidak bisa berpaling kepada Yang Baik yang berbuat baik, kepada “tidak ada selain Dia,” yang sempurna dalam segala kesempurnaan, dan meminta, “Jadilah lebih baik padaku.” Jika aku berpaling kepada-Nya seperti ini, itu berarti Dia bisa menjadi buruk dan bisa menjadi baik, dan ini sudah merupakan sikap yang cacat sepenuhnya terhadap Sang Pencipta. Sebaliknya, “Taurat berbicara dengan bahasa manusia.” Ketika kita berpaling kepada Sang Pencipta, sebenarnya kita berpaling kepada diri sendiri. Oleh karena itu, kata “berdoa” berarti aku memeriksa dan memperjelas diriku: bagaimana aku dalam hubunganku dengan Yang Sempurna itu? Bagaimana aku harus berubah dan menjadi lebih sesuai dengan-Nya, lebih dekat, lebih mirip dengan-Nya. Inilah inti dari doa.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Doa adalah permintaan dari sisi yang sempurna

Artinya, doa sebenarnya adalah permintaan kepada Yang Tak Terbatas, kepada Yang Sempurna mutlak, kepada Satu yang tidak dapat berubah. Dan sejauh aku mampu berpaling kepada-Nya, maka aku menerima dari-Nya kekuatan untuk berubah dan menjadi serupa dengan-Nya. Karena tujuanku adalah menjadi manusia (“Adam”), dan “Adam” berasal dari kata “menyerupai” (Domeh) Yang Atas, seperti tertulis, “Kembalilah, hai Israel, kepada Pencipta Tuhanmu.” Karena itu, aku terus-menerus memeriksa diriku—bagaimana, di mana, dan dalam hal apa aku masih bisa berubah.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Doa disebut pekerjaan Sang Pencipta

Tentu saja, ini adalah sebuah proses. Seperti yang kita pelajari dalam The Study of the Ten Sefirot, semua doa kita adalah ketika kita mengangkat keinginan kita dan menarik Cahaya untuk memperbaikinya, dan pekerjaan ini disebut “pekerjaan Sang Pencipta.”

Disebut pekerjaan Sang Pencipta karena sejauh aku membawa diriku ke depan, maka aku memasuki proses pengobatan, demikian aku memperbaiki diriku. Oleh sebab itu, tidak ada rasa malu dari pihak seseorang atas apa yang terjadi padanya; melainkan, dengan permintaannya, dengan kekurangannya untuk menjadi lebih baik, ia maju dan terus-menerus memperbaiki diri di bawah Cahaya yang menyembuhkannya dari semua cacat yang disebut “keinginan jahat.”

Oleh sebab itu, doa adalah “mengangkat MAN,” dan mengangkat MAN disebut “Mayin Nukvin.” Artinya, kekurangan yang aku naikkan—bagaimana aku ingin diperbaiki, menjadi lebih memberi, lebih mencintai sesama.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Permintaan untuk keadaan yang berdiri di hadapanku sebagai contoh yang lebih baik

Sebuah permintaan bukan berarti aku harus memohon-mohon kepada-Nya. Permintaan berarti aku membuka diri dan menemukan bahwa aku perlu memperbaiki diri. Aku ingin memperbaiki suatu keinginan, suatu kualitas dalam diriku, dan ketika aku menemukannya, inilah yang disebut permintaan. Aku tidak berpaling kepada Sang Pencipta; aku berpaling dengan permintaan ini pada suatu keadaan yang berdiri di hadapanku sebagai contoh yang lebih baik, di mana aku perlu menyamakan diri dengannya.

Juga, Sang Pencipta dalam kebijaksanaan Kabbalah disebut “Bo-Reh” (datang dan lihat). Artinya, Sang Pencipta bukanlah sesuatu—Dia tidak memiliki bentuk dan tidak didefinisikan. “Pencipta” berarti datang dan lihat. Setiap kali aku melihat sesuatu yang lebih tinggi dariku, itu disebut Sang Pencipta. Dan kepada yang lebih tinggi dariku itulah, aku ingin membawa diriku, menyerupai-Nya satu sama lain, benar-benar bersama-Nya.

Jelaslah, sekarang aku belum melihat-Nya. Namun, seseorang yang maju dalam kebijaksanaan Kabbalah mulai mengenali apa yang disebut “pemberi,” “penyampai,” apa artinya menjadi “pencinta,” apa artinya “membuka dimensi spiritual.”

Semuanya terjadi dalam diri seseorang. Oleh karena itu, Sang Pencipta disebut “datang dan lihat.” Setiap ayat dalam The Zohar dimulai dengan “datang dan lihat.” Artinya, datang dan lihat—ini adalah Penciptamu di tingkat ini, dan ini adalah Penciptamu di tingkat itu, dan setiap kali kamu menemukan Pencipta yang lain. Dan sejauh kamu maju, kamu terus-menerus menyerupakan dirimu dengan-Nya, dan kemudian tingkat yang lebih tinggi terungkap padamu, dan seterusnya. Artinya, ketika kamu berdoa, kamu ingin menemukan dirimu setiap saat di tingkat yang lebih tinggi. Inilah yang disebut doa.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Berdoa untuk Hujan

Terkadang dalam sumber tertulis tentang keadaan di mana seseorang berdoa dan menerima jawaban atas hal yang tampak sebagai masalah duniawi. Tampaknya seolah-olah doa itu beroperasi langsung pada kenyataan eksternal—seperti permintaan hujan, contohnya dalam kisah Honi HaMe’agel. Tetapi kebijaksanaan Kabbalah menjelaskan bahwa sumber berbicara dalam bahasa cabang, artinya menggunakan gambaran dari dunia ini untuk menggambarkan proses internal dalam diri seseorang.

Contoh dari hal ini adalah kisah Honi HaMe’agel.

Pada masa kekeringan parah, tidak ada hujan turun dan rakyat sangat menderita. Mereka berpaling kepada Honi HaMe’agel - yang dikenal sebagai seorang yang saleh - Ia menggambar lingkaran di tanah, berdiri di dalamnya, dan berkata: “Tuhan semesta alam, aku tidak akan berpindah dari sini sampai Engkau berbelas kasih kepada anak-anak-Mu.” Setelah itu, hujan pun turun.

Ini disebut “Anak-anak-Ku telah mengalahkan Aku.” Dan seseorang harus melihat cerita ini secara utuh - lingkaran dan Honi - dan ini tidaklah sederhana. Namun sudah pasti, jika seseorang berdiri pada tuntutannya dan menuntut kemajuan dan ingin hujan turun padanya. Hujan dalam bahasa Ibrani adalah Geshem – yang memiliki akar kata yang sama dengan Gashmiut – keberjasmanian – artinya Geshem datang sebagai berkat yang dengannya kita dapat tumbuh – di mana hal duniawi– egoisme kita untuk tumbuh ke atas menuju langit – sifat memberi. Tapi harus ada kebijaksanaan yang besar dalam cara meminta; ini bukan sekedar keras kepala.

(Dari ceramah Rav Dr. Michael Laitman)

Membangun wadah - Persiapan sebelum doa

Oleh karena itu, harus ada persiapan untuk doa, bahwa seseorang membiasakan dirinya untuk berdoa, agar mulut dan hatinya menjadi sejalan.
Dan ini bisa terjadi ketika hati setuju melalui kebiasaan, yaitu dia memahami bahwa penerimaan disebut pemisahan, dan hal utama adalah keterikatan dengan Kehidupan segala kehidupan, yang merupakan rahasia dari memberi.
— Baal HaSulam, Shamati, Artikel 122, “Untuk Memahami Apa yang Dijelaskan dalam Shulchan Aruch”

Q&A

Workshop: bagaimana kita dapat meminta untuk suatu situasi yang belum kita rasakan?