4 fase Cahaya Langsung

Tinjau materi pelajaran secara langsung (terbaik dari slide 6 (niat belajar) dan dari Slide 8 (poin 5 dari Kata Pengantar untuk kebijaksanaan Kabbalah). 

Pertanyaan & Jawaban

Materi Tambahan

Penjelasan tentang 4 fase oleh Rav Dr. Michael Laitman

Cahaya keluar dari Sang Pencipta, Ohr - kenikmatan. Pancaran cahaya dari Sang Pencipta ini disebut fase nol (0), atau akar (Shoresh).

Cahaya menciptakan Kli, yang mampu merasakan, menyerap seluruh kenikmatan yang terkandung dalam cahaya. Misalkan Sang Pencipta ingin memberikan ciptaan 1 kg kenikmatan. Dalam hal ini, Dia harus menciptakan "keinginan untuk menerima" kenikmatan itu (Kli) dengan kapasitas 1 kg, yang dapat menyerap seluruh kenikmatan itu.

Keadaan Kli yang sepenuhnya terisi oleh cahaya Sang Pencipta ini disebut fase Alef (1). Fase ini dicirikan oleh keinginan untuk menerima kenikmatan. Cahaya yang membawa kenikmatan disebut “Ohr Hochma”. Kli dalam fase ini menerima Ohr Hochma; oleh karena itu, fase itu sendiri disebut “Hochma”.

Kli menerima cahaya Sang Pencipta, merasakan kenikmatan mutlak dan memperoleh sifatnya - "keinginan untuk memberi", untuk menyenangkan. Akibatnya, alih-alih menerima, Kli kini ingin memberi, dan berhenti menerima cahaya. Karena muncul keinginan baru yang bertentangan dengan yang semula dalam Kli, ia berpindah ke keadaan baru, yang disebut fase Bet (2), "keinginan untuk memberi", atau Bina.

Kli telah berhenti menerima cahaya. Cahaya terus berinteraksi dengan Kli dan memberitahunya, bahwa dengan menolak untuk menerima cahaya, ia tidak memenuhi Tujuan penciptaan, juga tidak memenuhi keinginan Sang Pencipta. Kli menganalisis informasi ini dan menyimpulkan bahwa ia memang tidak memenuhi keinginan Sang Pencipta.

Selain itu, Kli merasakan cahaya sebagai kekuatan vital, dan ia tidak dapat hidup tanpanya. Oleh karena itu, Kli, meskipun masih ingin memberi, memutuskan untuk mulai menerima bagian pokok dari cahaya. Ternyata Kli setuju untuk menerima cahaya karena dua alasan: pertama, karena ia ingin memenuhi keinginan Sang Pencipta, ini adalah alasan utamanya; dan kedua, ia merasakan bahwa ia benar-benar tidak dapat hidup tanpa cahaya.

Kemunculan "keinginan untuk menerima" cahaya yang baru walaupun sangat kecil di dalam Kli, menciptakan fase baru yang disebut Behina Gimel (3), atau Zeir Anpin.

Sambil memberi dan juga menerima sedikit dalam fase Gimel, Kli mulai menyadari bahwa keinginan Sang Pencipta adalah untuk sepenuhnya mengisi Kli dengan cahaya sehingga bisa menikmatinya tanpa batas. Karena Kli telah memperoleh sedikit cahaya Hochma yang diperlukan untuk eksistensinya, kini ia memutuskan untuk menerima sisa cahaya tersebut. Inilah keinginan Sang Pencipta, dan Kli kembali menerima cahaya Sang Pencipta seperti halnya pada fase 1.

Fase baru ini disebut Behina Dalet (4). Fase ini berbeda dari fase 1, karena fase ini secara mandiri menyatakan "keinginan untuk menerima" miliknya sendiri.

Fase pertama secara tidak sadar terisi cahaya oleh keinginan Sang Pencipta. Ia tidak memiliki keinginan sendiri. Fase ke-4 disebut "kerajaan keinginan", atau Malchut. Keadaan ini, Malchut, disebut "dunia Tak Terbatas" (Olam Ein Sof) - keinginan menerima kenikmatan yang tak terbatas, tanpa batas, untuk terisi dengan cahaya.

Behinat Shoresh (0) adalah keinginan Sang Pencipta untuk menciptakan ciptaan dan memberinya kenikmatan maksimal. Dalam fase ini, seperti dalam benih, atau embrio, seluruh ciptaan berikutnya sudah termasuk dari awal sampai akhir, mencakup sikap Sang Pencipta terhadap ciptaan di masa depan.

Behinat Shoresh (0) adalah Pikiran dari seluruh ciptaan. Semua proses berikutnya hanyalah realisasi dari Pikiran ini. Setiap fase berikutnya adalah konsekuensi logis dari fase sebelumnya. Perkembangan berjalan dari atas dan setiap phase yang mendahului adalah “lebih tinggi” dari yang berikutnya, artinya, fase yang lebih dulu mencakup semua yang berikutnya.

Dalam perjalanan perkembangan ini dari Sang Pencipta turun ke dunia kita, level-level baru muncul; segala sesuatu berkembang dari keadaan sempurna menjadi tidak sempurna. Sang Pencipta menciptakan cahaya, kenikmatan, dari Diri-Nya sendiri, dari Hakikat-Nya. Oleh karena itu dikatakan bahwa cahaya diciptakan “Yesh mi Yesh” (ada dari ada), artinya, cahaya telah ada selamanya. Namun, dengan kemunculan fase 1 dari keinginan menerima kenikmatan, wadah, Kli, disebut “Yesh mi Ayn” (ada dari tiada), artinya, Sang Pencipta menciptakannya dari ketiadaan; karena tidak mungkin ada sedikitpun "keinginan untuk menerima" dalam Sang Pencipta.

Keinginan mandiri pertama dari ciptaan terjadi di fase dua. Dalam fase ini, keinginan ‘untuk memberi’ muncul untuk pertama kalinya. Keinginan ini muncul karena pengaruh cahaya yang diterima dari Sang Pencipta dan telah termasuk dalam Pikiran Penciptaan. Namun, Kli merasakannya sebagai keinginan sendiri, yang mandiri. Demikian juga dengan keinginan-keinginan kita: semuanya dikirim dari atas, dari Sang Pencipta; tetapi kita menganggapnya sebagai milik kita sendiri.

Dengan merasakan "keinginan untuk memberi" di fase dua, bertentangan dengan "keinginan untuk menerima", Kli berhenti merasakan kenikmatan dari menerima, berhenti merasakan cahaya sebagai kenikmatan. Cahaya itu menyaring keluar dan meninggalkan Kli dalam keadaan kosong.

Pada fase pertama, keinginan menerima kenikmatan diciptakan. Ini adalah satu-satunya keinginan yang tidak ada dalam Sang Pencipta. Keinginan inilah yang adalah ciptaan. Selanjutnya, hanya terdapat variasi dari keinginan fase 1 ini di seluruh Alam Semesta; keinginan menerima kenikmatan baik dari menerima atau dari memberi, atau dari kombinasi kedua keinginan tersebut. Selain Sang Pencipta, hanya ada satu hal – keinginan untuk menerima kenikmatan.

Wadah (si Kli) selalu ingin menerima. Materi pembuatnya tidak berubah. Manusia hanya bisa memahaminya jika ia menyadari kejahatannya dan memahami sifat egonya. Semua itu terkandung dalam sifat kita; dalam setiap sel tubuh kita, tidak ada yang lebih dari keinginan untuk menerima kenikmatan.

Fase dua, yang kini kosong, berhenti merasakan bahwa ia ada; ia diciptakan oleh cahaya dan tanpa cahayanya, merasakan seakan mati. Oleh karena itu, ia ingin menerima setidaknya sedikit cahaya Sang Pencipta. Kenikmatan dari menerima cahaya disebut “Ohr Hochma”, sementara kenikmatan dari memberi disebut “Ohr Hassadim”.

Fase dua (Bina) ingin memberi, tetapi ia menyadari ia tidak memiliki apa pun untuk diberikan, bahwa ia “sedang mati” tanpa Ohr Hochma. Karena itulah ia memutuskan untuk menerima sedikit Ohr Hochma.

Inilah yang membentuk fase ketiga, Behina Gimel (3). Dalam fase ini, terdapat dua keinginan yang berbeda dalam wadah: "keinginan untuk menerima" dan "keinginan untuk memberi". Tapi "keinginan untuk memberi" yang lebih dominan. Walaupun faktanya ia tidak memiliki apapun untuk diberikan kepada Sang Pencipta, "keinginan untuk memberi" masih tetap ada di dalamnya. Keinginan ini terisi dengan cahaya hassadim. Di dalamnya juga terdapat sedikit cahaya Hochma, yang memenuhi "keinginan untuk menerima".

Fase keempat, Malchut, perlahan-lahan lahir dari fase ketiga. "Keinginan untuk menerima" semakin kuat, menggeser "keinginan untuk memberi", dan setelah beberapa saat "keinginan untuk menerima" menjadi satu-satunya. Oleh karena itulah fase ini disebut “Malchut”, yaitu kerajaan keinginan, keinginan untuk menyerap segalanya, seluruh kenikmatan (Ohr Hochma).

Fase ini adalah penyelesaian ciptaan, dan karena ia menerima segalanya secara tidak terbatas, tanpa akhir, maka disebut "dunia Tak Terbatas".

Inilah empat fase Cahaya Langsung yang berasal dari Sang Pencipta. Selebihnya dari ciptaan, seluruh dunia, malaikat, Sefirot, jiwa - semuanya hanyalah bagian dari Malchut. Karena Malchut ingin menjadi seperti fase-fase sebelumnya, seluruh ciptaan adalah refleksi dari keempat fase ini.

Untuk memahaminya, untuk menjelaskan bagaimana keempat fase ini tercermin dalam setiap dunia, bagaimana pengaruhnya terhadap dunia kita; bagaimana kita, dengan bekerja aktif melalui umpan balik dari atas, dapat mempengaruhi mereka dan bergabung dalam proses umum Alam Semesta; inilah tujuan ilmu yang disebut Kabbalah. Tujuan kita adalah untuk memahami semuanya.

Apa perbedaan antara "keinginan untuk menerima" dan jiwa?

"Keinginan untuk menerima" disebut Behina Dalet. Ini adalah inti segalanya; ia merasakan dan mencapai semua tingkat. Sebagai aturan, “cahaya” disebut "jiwa". Cahaya tanpa yang memahaminya disebut "cahaya". Cahaya bersama dengan yang mencapainya disebut "jiwa".

Misalnya, lima orang sedang melihat pesawat lewat teropong, dan masing-masing punya teropong yang lebih baik dari yang lainnya. Sekarang, orang pertama berkata bahwa ukuran pesawat itu 20 cm. Yang kedua mengklaim 1 m. Masing-masing dari mereka berkata benar karena mereka mendasarkan pendapat pada apa yang mereka lihat, namun pendapat mereka sama sekali tidak mempengaruhi pesawat itu.

Alasan perbedaan pendapat itu terletak pada perbedaan kualitas lensa teropong. Hal yang sama terjadi dengan kita; tidak ada perubahan pada cahaya, semua perubahan ada pada yang mencapainya, dan apapun yang kita tangkap disebut "jiwa". Dalam contoh kita, teropong adalah padanan kesetaraan sifat, dan dalam hal ini terdapat perbedaan antara yang mencapai, dan lebih-lebih lagi pada apa yang dicapai, jiwa.