Pelajaran 13. “Doa” menurut kebijaksanaan Kabbalah yang otentik

Pelajaran 13. “Doa” menurut kebijaksanaan Kabbalah yang otentik

Sebuah pelajaran tentang kerja jantung.

Konten pelajaran
Materi

Doa dalam Kabbalah digambarkan sebagai pekerjaan hati, bukan sekadar kata-kata yang dibaca dari sebuah buku. Ini adalah proses klarifikasi batin di mana kita memeriksa apa yang benar-benar kita inginkan dan apakah kekurangan kita—yang dikenal sebagai hisaron dalam bahasa Ibrani—sepadan bentuknya dengan Sang Pencipta.

Melalui klarifikasi batin ini, kita kemudian dapat membangun kebutuhan akan bantuan Sang Pencipta untuk memberikan kita kekurangan yang benar.

PELAJARAN #13

Doa


“...Permintaan - ini adalah ketika seseorang merasakan apa yang kurang padanya. Ini khususnya di hati, artinya tidak penting apa yang ia ucapkan dengan mulutnya, karena “permintaan” berarti seseorang meminta apa yang ia butuhkan, dan semua kebutuhan manusia tidak ada di mulut, melainkan di hati. Karena itu, tidak masalah apa yang seseorang katakan dengan mulutnya. Sebaliknya, Sang Pencipta mengetahui pikiran-pikiran. Oleh karena itu, yang didengar di atas hanyalah apa yang diminta hati dan bukan apa yang diminta mulut, karena mulut tidak mempunyai kekurangan yang harus dipenuhi.”

-- Rabash, artikel #27, 1991


“Oleh karena itu, harus ada persiapan untuk doa, membiasakan diri dengan doa, seolah-olah mulut dan hatinya sama. Dan hati dapat setuju melalui pembiasaan, sehingga akan memahami bahwa menerima berarti terpisah, dan yang terpenting adalah keterikatan dengan Kehidupan segala kehidupan, yang merupakan pemberian.”

-- Baal HaSulam, Shamati, Artikel #122


“Karena itu, ketika seseorang datang untuk berdoa ia harus mempersiapkan untuk doa tersebut. Apa itu persiapannya?”
Kita harus menafsirkan bahwa mengenai persiapan yang dilakukan oleh setiap orang, itu agar mengetahui apa yang akan diminta, karena seseorang harus tahu apa yang hendak dia minta. Artinya, seseorang harus tahu apa yang ia butuhkan.

-- Rabash, artikel #27, 1991



“Satu-satunya nasihat untuk memperoleh kekurangan, bahwa kita kekurangan keinginan untuk memberi, adalah melalui doa, yang merupakan “perantara” antara manusia dan kekurangan tersebut. Artinya, seseorang berdoa kepada Sang Pencipta untuk memberinya sesuatu yang ia sendiri tidak merasa kekurangannya, agar ia merasakannya kurang. Maka, Kli yang disebut “kekurangan” adalah kekurangan dalam rasa, artinya ia tidak merasakan kekurangannya, dan doa tersebut agar Sang Pencipta memberinya cahaya, yang merupakan pengisian dari kekurangannya. Oleh karena itu, pengisian adalah kekurangan. Jadi, ia tidak punya pilihan lain selain berdoa kepada Sang Pencipta untuk memberinya kekurangan, dan inilah yang menghubungkan Kli dengan cahaya.”

-- Rabash, artikel 22, 1986


“...Dosa manusia adalah bahwa ia tidak meminta bantuan dari Sang Pencipta. Jika ia meminta bantuan, tentu ia akan mendapatkan bantuan dari Sang Pencipta. Namun jika seseorang berkata bahwa ia sudah meminta bantuan dan Sang Pencipta tidak membantunya, maka jawabannya adalah bahwa seseorang harus percaya bahwa Sang Pencipta mendengar doa, seperti tertulis, “Karena Engkau mendengar doa setiap mulut.” Jika ia benar-benar percaya, doanya akan sempurna, dan Sang Pencipta mendengar doa sempurna ketika seseorang merindukan dengan segenap hatinya agar Sang Pencipta membantunya.
Namun jika doanya tidak terus-menerus di bibirnya, ini berarti ia tidak memiliki keimanan sejati bahwa Sang Pencipta dapat membantunya dan bahwa Sang Pencipta mendengar setiap yang meminta kepada-Nya, dan bahwa kecil dan besar adalah sama di hadapan-Nya, artinya Ia menjawab semua orang. Maka doanya pun menjadi tidak lengkap.”

-- Rabash, artikel 4, 1988



“...Doa haruslah doa yang sempurna, dari dasar hati. Ini berarti bahwa seseorang tahu seratus persen bahwa tidak ada siapa pun di dunia yang dapat membantunya selain Sang Pencipta sendiri.
Namun, bagaimana seseorang bisa tahu bahwa tidak ada yang akan membantunya kecuali Sang Pencipta sendiri? Seseorang hanya dapat memperoleh kesadaran itu jika ia telah mengerahkan segala kekuatan yang ia miliki dan itu tidak membantunya. Karena itu, seseorang harus melakukan segala sesuatu yang mungkin di dunia untuk mencapai “demi Sang Pencipta.” Maka ia dapat berdoa dari lubuk hati, dan kemudian Sang Pencipta mendengar doanya.”

-- Baal HaSulam, Shamati #5 “Lishma Adalah Kebangkitan dari Atas”



“Jangan katakan bahwa jika Lishma [demi-Nya] adalah hadiah dari atas, lalu apa gunanya usaha dan upaya seseorang dan semua perbaikan serta pembenahan yang ia lakukan untuk mencapai Lishma, jika itu bergantung pada Sang Pencipta?
Para bijak kami berkata tentang hal itu, “Kamu tidak bebas melepaskan diri darinya.” Sebaliknya, seseorang harus memberikan kebangkitan dari bawah, dan ini disebut “doa.”
Namun, tidak mungkin ada doa sejati jika ia belum tahu terlebih dahulu bahwa tanpa doa itu tidak mungkin diperoleh.
Karena itu, tindakan dan usaha yang ia lakukan untuk memperoleh Lishma menciptakan bejana yang baik dalam dirinya yang ingin menerima Lishma…

-- (Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”)


…Kemudian, setelah semua tindakan dan perbaikan ia dapat berdoa dengan sungguh-sungguh karena ia telah melihat bahwa semua tindakannya tidak membantunya sama sekali. Hanya setelah itu ia dapat mengucapkan doa yang jujur dari dasar hatinya, dan kemudian Sang Pencipta mendengar doanya dan memberinya hadiah Lishma.”

-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”



“...Seseorang tidak dapat keluar dari kendali penerimaan untuk diri sendiri dengan kemauannya sendiri, karena itu adalah sifat yang Sang Pencipta tanamkan dalam diri manusia, yang hanya Sang Pencipta sendiri dapat mengubahnya. Dengan kata lain, seperti Ia telah memberikan makhluk-makhluk keinginan untuk menerima, Ia dapat kemudian memberikan mereka keinginan untuk memberi.
Namun, menurut aturan, “Tidak ada cahaya tanpa Kli, tidak ada pengisian tanpa kekurangan,” terlebih dahulu seseorang harus mendapatkan kekurangan. Artinya, ia harus merasakan bahwa dirinya kekurangan Kli yang disebut “keinginan untuk memberi.” …

-- (Rabash, Artikel 29, 1987)


…Dan berkaitan dengan perasaan, tidak mungkin merasakan kekurangan apa pun jika seseorang tidak tahu apa yang ia hilangkan karena tidak memiliki Kli, yang disebut “keinginan untuk memberi.” Oleh karena itu, manusia harus melakukan introspeksi tentang apa yang menyebabkan ia tidak memiliki keinginan untuk memberi.

Sebesar apapun kerugiannya, ia akan merasakan kesedihan dan penderitaan. Ketika ia memiliki kekurangan yang sejati, artinya ketika ia bisa berdoa kepada Sang Pencipta dari dasar hati karena ia tidak punya kekuatan untuk bisa bekerja demi Sang Pencipta, maka, saat ia memiliki Kli tersebut, artinya kekurangan yang nyata, inilah saat doanya dijawab dan ia menerima bantuan dari atas. Sebagaimana para bijak berkata, “Barang siapa yang datang untuk menyucikan, akan dibantu.”

-- Rabash, artikel 29, 1987



 “Ada tiga syarat dalam doa:

Percaya bahwa Dia dapat menyelamatkannya. Walaupun ia berada dalam kondisi terburuk dibandingkan dengan orang-orang sezamannya, tetap saja, “Apakah tangan Tuhan terlalu pendek untuk menyelamatkannya?” Jika tidak demikian, maka “Pemilik tidak dapat menyelamatkan bejana-Nya.”

Ia tidak lagi memiliki pilihan karena ia telah melakukan segala yang ia bisa namun tidak melihat jalan keluar dari penderitaannya…

 (Baal HaSulam, Shamati #209 “Tiga Syarat dalam Doa”)


    ..3. Jika Dia tidak menolongnya, maka lebih baik ia mati daripada hidup. Doa berarti “hilangnya hati.” Semakin seseorang merasa hilang, demikian pula kadar doanya. Jelas, orang yang kekurangan kemewahan tidaklah sama dengan orang yang telah dijatuhi hukuman mati, dan hanya eksekusinya yang belum terjadi, dan ia sudah terbelenggu rantai besi, dan ia berdiri memohon untuk hidupnya. Ia tentu tidak akan beristirahat atau tidur atau teralihkan sedikit pun dari berdoa demi hidupnya.”


--  Baal HaSulam, Shamati #209 “Tiga Syarat dalam Doa”