Pelajaran 12. Empat Fase Cahaya Langsung

Slide #2

Isaac Luria Ashkenazi (the ARI)

Pohon Kehidupan

“Lihatlah bahwa sebelum emanasi diemanasi dan makhluk diciptakan,

Cahaya Sederhana Atas telah memenuhi seluruh keberadaan.

Dan tidak ada kekosongan, seperti udara kosong, kekosongan,

Namun semuanya terisi dengan Cahaya Sederhana yang Tak Terbatas itu.

Dan tidak ada bagian seperti kepala, atau ujung,

Namun semuanya adalah satu Cahaya Sederhana, seimbang secara merata dan setara,

Dan itu disebut “Cahaya Ein Sof (Tanpa Batas).”

Slide #3

Dan ketika atas kehendak sederhananya, muncul keinginan untuk menciptakan dunia dan memancarkan emanasi,

Untuk menyingkap kesempurnaan perbuatan-Nya, nama-Nya, julukan-Nya,

Yang menjadi penyebab penciptaan dunia,

Kemudian Ein Sof membatasi diri-Nya, di titik tengah-Nya, tepat di pusat,

Dan Dia membatasi Cahaya itu, dan menarik jauh ke sisi-sisi sekeliling titik tengah itu.

Dan tetaplah sebuah ruang kosong, udara kosong, kekosongan

Tepat dari titik tengah.

Slide #4

Dan pembatasan itu merata di sekitar titik tengah yang kosong itu,

Sehingga ruang itu dikelilingi dengan merata sekitarnya.

Dan setelah pembatasan, ketika ruang kosong itu tetap kosong

Tepat di tengah Cahaya Ein Sof,

Tempat diciptakan, di mana Emanasi, Penciptaan, Pembentukan, dan Tindakan dapat berada.

Kemudian dari Cahaya Ein Sof, sebuah garis tunggal menggantung turun dari Atas, masuk ke ruang itu.

Slide #5

Dan melalui garis itu, Dia memancar, menciptakan, membentuk, dan membuat semua dunia.

Sebelum empat dunia ini, ada satu Cahaya Ein Sof, yang Nama-Nya Satu, dalam kesatuan ajaib dan tersembunyi,

Dan bahkan di antara malaikat yang paling dekat dengan-Nya

Tidak ada kekuatan dan tidak ada pencapaian di Ein Sof,

Karena tidak ada pikiran ciptaan yang dapat mencapai-Nya,

Karena Dia tidak memiliki tempat, tidak memiliki batas, tidak memiliki nama.”

– Sang Ari, Pohon Kehidupan, Bagian Satu, Gerbang Satu

Slide #6

Niatan selama Pembelajaran

“Oleh karena itu, kita harus bertanya, Mengapa kemudian para Kabbalis mewajibkan setiap orang untuk mempelajari kearifan Kabbalah? Memang, ada hal besar tentang ini, yang harus dipublikasikan: Ada sebuah Segulah (obat) yang luar biasa, sangat bernilai bagi mereka yang mempelajari kearfian Kabbalah. Meski mereka tidak mengerti apa yang mereka pelajari, melalui kerinduan dan keinginan besar untuk mengerti apa yang mereka pelajari, mereka membangkitkan pada diri mereka cahaya yang mengelilingi jiwa mereka.

– Baal HaSulam “Pengantar Studi Sepuluh Sefirot”, p.155

Slide #7

Namun, iluminasi yang diterimanya dari waktu ke waktu selama terlibat dalam studi menarik kepadanya kasih karunia dari atas, dan memberikannya kelimpahan kesucian dan kemurnian, yang membawanya jauh lebih dekat pada pencapaian keutuhannya.”

– Baal HaSulam “Pengantar Studi Sepuluh Sefirot”, p.155

Slide #8

Pendahuluan untuk Kearifan Kabbalah

5) Oleh karena itu, diperlukan empat fase dalam nama HaVaYaH, yang disebut Hochma, Bina, Tifferet, Malchut. Fase pertama, yang disebut Hochma, memang seluruh dari makhluk yang dipancarkan, cahaya dan wadah. Di dalamnya ada keinginan yang besar untuk menerima dengan semua cahaya yang termasuk di dalamnya, disebut "cahaya Hochma" atau "cahaya Haya," karena itu semua adalah cahaya Hayim [kehidupan] dalam makhluk yang dipancarkan, berpakaian di dalam wadahnya. Namun, fase pertama ini dianggap sebagai semua cahaya, dan wadah di dalamnya hampir tidak terlihat karena bercampur dengan cahaya dan menjadi satu di dalamnya seperti lilin dalam obor.

Slide #9

Setelahnya muncul fase kedua, karena pada akhirnya, wadah Hochma mengintensifkan kesetaraan bentuk dengan cahaya atas di dalamnya. Ini berarti bahwa keinginan untuk memberi kepada Yang Memancar terbangun di dalamnya, sesuai dengan sifat cahaya di dalamnya, yang sepenuhnya untuk memberi.

Lalu, dengan keinginan ini yang telah terbangun di dalamnya, cahaya baru meluas kepadanya dari Yang Memancar, yang disebut “cahaya Hassadim.” Sebagai hasilnya, ia menjadi hampir sepenuhnya terpisah dari cahaya Hochma yang Yang Memancar capai di dalamnya, karena cahaya Hochma hanya bisa diterima dalam wadahnya sendiri—keinginan untuk menerima yang telah tumbuh sampai ukurannya yang penuh.

Slide #10

Jadi, cahaya dan wadah dalam fase kedua sangat berbeda dari yang ada dalam fase pertama, karena wadah di dalamnya adalah keinginan untuk memberi. Cahaya di dalamnya dianggap sebagai cahaya Hassadim, cahaya yang berasal dari adhesi makhluk yang dipancarkan dengan Yang Memancar, karena keinginan untuk memberi menyebabkan kesetaraan bentuk dengan Yang Memancar, dan dalam spiritualitas, kesetaraan bentuk adalah adhesi.

Slide #11

Selanjutnya mengikuti fase ketiga, sebab begitu cahaya dalam makhluk yang dipancarkan telah berkurang menjadi cahaya Hassadim tanpa Hochma, dan diketahui bahwa cahaya Hochma adalah esensi dari makhluk yang dipancarkan, oleh karena itu, pada akhir fase kedua, tersebut terbangun dan menarik masuk ke dalamnya suatu ukuran cahaya Hochma untuk bersinar dalam cahayanya Hassadim. Kebangkitan ini memperluas kembali suatu ukuran tertentu dari keinginan untuk menerima, yang membentuk sebuah wadah baru yang disebut fase ketiga, atau Tifferet. Dan cahaya di dalamnya disebut “cahaya Hassadim dalam iluminasi Hochma”, karena sebagian besar dari cahaya ini adalah cahaya Hassadim, dan bagian yang lebih sedikit adalah cahaya Hochma.

Slide #12

Berikutnya datang fase keempat, karena wadah fase ketiga, juga, terbangun pada akhirnya untuk menarik cahaya Hochma yang penuh, seperti yang ada di fase pertama. Oleh karena itu, kebangkitan ini dianggap sebagai “kerinduan” dalam ukuran keinginan untuk menerima dalam fase pertama dan melebihinya karena sekarang telah dipisahkan dari cahaya itu, karena cahaya Hochma tidak lagi berpakaian dalamnya tetapi menginginkannya. Dengan demikian, bentuk keinginan untuk menerima telah sepenuhnya ditentukan, karena wadah ditentukan setelah ekspansi cahaya dan kepergiannya dari sana. Nantinya, ketika kembali, ia akan menerima cahaya sekali lagi. Ternyata bahwa wadah mendahului cahaya, dan inilah sebabnya fase keempat ini dianggap sebagai penyelesaian dari wadah, dan itu disebut Malchut [Kerajaan].”

– Baal HaSulam “Pendahuluan untuk Kebijaksanaan Kabbalah”, p.5

Slide 13

Slide 14

Slide 15

Slide 16

Slide 17

Slide 18

Slide 19

Slide #20

Pendahuluan untuk Kebijaksanaan Kabbalah (p.15)

“15)…Saya akan menjelaskan itu dengan alegori dari kehidupan. Sifat manusia adalah menghargai dan menyukai kualitas memberi, dan membenci serta membenci menerima dari teman. Oleh karena itu, ketika seseorang datang ke rumah temannya dan dia [tuan rumah] mengundangnya untuk makan, dia [tamu] akan menolak meskipun dia sangat lapar, karena dalam pandangannya itu adalah penghinaan untuk menerima hadiah dari temannya.

Slide #21

Pendahuluan untuk Kebijaksanaan Kabbalah (p.15)

Namun, ketika temannya cukup mendesaknya sampai jelas bahwa dia akan membantu temannya suatu kebaikan besar dengan menyantap, dia setuju untuk makan karena dia tidak lagi merasa menerima hadiah dan bahwa temannya adalah pemberi. Sebaliknya, dia [tamu] adalah pemberi, melakukan temannya suatu kebaikan dengan menerima kebaikan ini darinya.

Slide #22

Pendahuluan untuk Kearifan Kabbalah (p.15)

Demikian, Anda menemukan bahwa meskipun lapar dan nafsu makan adalah wadah penerimaan yang ditujukan untuk makan, dan orang itu memiliki cukup lapar dan nafsu makan untuk menerima hidangan temannya, namun dia tidak dapat merasakan apapun karena rasa malu. Namun, seiring temannya memohon padanya dan dia menolaknya, wadah baru untuk makan mulai terbentuk dalam dirinya, karena kekuatan permohonan temannya dan kekuatan penolakannya sendiri, ketika terakumulasi, akhirnya cukup banyak sehingga mengubah ukuran penerimaan menjadi ukuran pemberian.

Slide #23

Pendahuluan untuk Kearifan Kabbalah (p.15)

Pada akhirnya, dia melihat bahwa dengan menyantap, dia akan melakukan kebaikan besar dan membawa kepuasan besar pada temannya. Dalam keadaan itu, wadah penerimaan baru untuk menerima hidangan temannya lahir dalam dirinya. Sekarang dianggap bahwa kekuatan penolakannya telah menjadi wadah esensial di mana untuk menerima hidangan, dan bukan lapar dan nafsu makan, meskipun mereka sebenarnya adalah wadah penerimaan yang biasa.”