Pelajaran 18: “Doa” Menurut Kebijaksanaan Otentik Kabbalah

Pelajaran 18: “Doa” Menurut Kebijaksanaan Otentik Kabbalah

Dalam kebijaksanaan Kabbalah, doa bukan sekadar pengucapan kata-kata, tetapi kerja hati. Ini adalah proses klarifikasi batin di mana seseorang memeriksa apa yang benar-benar mereka inginkan dan apakah kekurangan batin mereka—hisaron—selaras dalam bentuk dengan Sang Pencipta.

Konten pelajaran
Materi

Dalam pelajaran ini kita akan mempelajari:

  • Apa arti “doa” dalam bahasa Kabbalah
  • Bagaimana perbedaannya dengan doa konvensional
  • Tiga syarat doa menurut Baal HaSulam
  • Bagaimana doa menjadi alat praktis untuk kemajuan spiritual

Pelajaran #18

“Doa” Menurut Kebijaksanaan Otentik Kabbalah


Slide # 2

“...Permohonan - ini adalah ketika seseorang merasakan apa yang ia butuhkan. Ini khususnya ada di dalam hati, artinya tidak masalah apa yang ia ucapkan dengan mulutnya, karena “permohonan” berarti seseorang meminta apa yang ia butuhkan, dan semua kebutuhan manusia bukan berada di mulut, melainkan di hati. Oleh karena itu, tidak penting apa yang seseorang ucapkan dengan mulutnya. Sebaliknya, Sang Pencipta mengetahui pikiran-pikiran. Dengan demikian, yang didengar di atas hanyalah apa yang dibutuhkan hati dan bukan apa yang diminta oleh mulut, karena mulut tidak memiliki kekurangan yang harus dipenuhi.”

-- Rabash, artikel # 27, 1991


Slide # 3

“Karena alasan ini, harus ada persiapan untuk berdoa, untuk membiasakan diri dengan doa, seakan-akan mulut dan hatinya sama. Dan hati bisa sampai pada persetujuan melalui kebiasaan, sehingga ia akan memahami bahwa penerimaan berarti pemisahan, dan yang terpenting adalah adhesi dengan Hidup Segala Kehidupan, yaitu pemberian.”

-- Baal HaSulam, Shamati, Artikel # 122


Slide # 4

“Oleh karena itu, ketika seseorang hendak berdoa, ia harus mempersiapkan diri untuk doa. Apa itu persiapan?”
Kita harus menafsirkan bahwa mengenai persiapan yang dilakukan setiap orang, tujuannya adalah agar ia tahu apa yang harus diminta, karena seseorang harus tahu apa yang harus ia minta. Artinya, seseorang harus tahu apa yang ia butuhkan.

-- Rabash, artikel # 27, 1991


Slide # 5

“Satu-satunya nasihat untuk memperoleh kekurangan, bahwa kita kurang memiliki keinginan untuk memberi, adalah dengan berdoa, yang merupakan “perantara” antara manusia dan kekurangan itu. Artinya, seseorang berdoa agar Sang Pencipta memberinya sesuatu yang ia tidak memiliki kekurangannya, yaitu agar ia akan merasa kekurangan itu. Maka, Kli yang disebut “kekurangan” adalah kekurangan sehubungan dengan perasaan, artinya ia tidak merasakan kekurangannya itu, dan doanya adalah agar Sang Pencipta memberinya cahaya, yang merupakan pemenuhan dari kekurangannya. Maka, pemuasan itu sendiri adalah kekurangan. Dengan demikian, ia tidak punya pilihan lain selain berdoa kepada Sang Pencipta agar diberi kekurangan, dan inilah yang menghubungkan Kli dengan cahaya.”

-- Rabash, artikel 22, 1986


Slide # 6

“...Dosa manusia adalah bahwa ia tidak meminta bantuan Sang Pencipta. Jika ia meminta bantuan, pasti ia akan mendapat pertolongan dari Sang Pencipta. Namun jika seseorang berkata bahwa ia telah meminta pertolongan dan Sang Pencipta tidak menolongnya, maka jawabannya adalah bahwa seseorang harus percaya bahwa Sang Pencipta mendengar doa, seperti yang tertulis, “Karena Engkau mendengar doa setiap mulut.” Jika ia benar-benar percaya, doanya akan sempurna, dan Sang Pencipta mendengar doa yang sempurna, jika seseorang benar-benar menginginkan dengan sepenuh hati agar Sang Pencipta menolongnya.
Tetapi jika doanya tidak selalu di bibirnya, itu berarti ia tidak memiliki keyakinan yang nyata bahwa Sang Pencipta dapat menolongnya dan bahwa Sang Pencipta mendengarkan siapa pun yang meminta kepada-Nya, bahwa yang kecil maupun yang besar sama di hadapan-Nya, artinya Dia menjawab semua orang. Maka, doanya tidaklah sempurna.”

-- Rabash, artikel 4, 1988


Slide # 7

“Doa haruslah doa yang sempurna, dari dasar hati. Ini berarti bahwa seseorang mengetahui seratus persen bahwa tidak ada satu pun di dunia ini yang dapat menolongnya kecuali Sang Pencipta sendiri.
Namun, bagaimana seseorang mengetahui bahwa tidak ada satu pun yang dapat menolongnya kecuali Sang Pencipta sendiri? Seseorang dapat memperoleh kesadaran itu justru jika ia telah mengerahkan seluruh kemampuannya dan semua itu tidak membuahkan hasil. Maka, seseorang harus melakukan segala sesuatu yang mungkin di dunia ini untuk mencapai “demi Sang Pencipta.” Kemudian, barulah seseorang bisa berdoa dari dasar hatinya, dan kemudian Sang Pencipta mendengar doanya.”

-- Baal HaSulam, Shamati #5 “Lishma Adalah Kebangkitan dari Atas”


Slide # 8

“Jangan katakan bahwa jika Lishma [demi-Nya] adalah hadiah dari atas, maka apa gunanya usaha dan perjuangan seseorang, dan semua upaya serta koreksi yang ia lakukan demi mencapai Lishma, jika semua itu tergantung pada Sang Pencipta?
Para bijak kami berkata tentang hal ini, “Kamu tidak bebas untuk melepaskan diri darinya.” Sebaliknya, seseorang harus memberikan kebangkitan dari bawah, dan ini disebut “doa.”
Namun, tidak akan ada doa yang sejati jika ia belum tahu sebelumnya bahwa tanpa doa hal itu tidak dapat diperoleh.
Oleh karena itu, tindakan dan upaya yang ia lakukan untuk memperoleh Lishma membentuk bejana yang telah terkoreksi dalam dirinya yang akan menginginkan untuk menerima Lishma…

-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”


Slide # 9

…Kemudian, setelah semua tindakan dan upaya itu, ia dapat benar-benar berdoa karena ia telah melihat bahwa semua tindakannya tidak membantunya sama sekali. Baru setelah itu ia dapat berdoa dengan jujur dari dasar hatinya, dan kemudian Sang Pencipta mendengar doanya dan memberinya hadiah Lishma.”

-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”


Slide # 10

“...Seseorang tidak dapat keluar dari kendali penerimaan untuk diri sendiri seorang diri, karena itulah sifat yang diciptakan Sang Pencipta dalam diri manusia, yang hanya dapat diubah oleh Sang Pencipta sendiri. Dengan kata lain, sebagaimana Dia telah memberikan keinginan menerima kepada makhluk ciptaan, Dia kemudian dapat memberikan keinginan untuk memberi.
Namun, sesuai dengan aturan, “Tidak ada cahaya tanpa Kli, tidak ada pemenuhan tanpa kekurangan,” pertama-tama seseorang harus memperoleh kekurangan. Artinya, ia harus merasakan bahwa ia kekurangan Kli yang disebut “keinginan untuk memberi.” …

-- Rabash, Artikel 29. 1987


Slide # 11

…Dan mengenai perasaan, tidak mungkin merasakan kekurangan apapun jika seseorang tidak mengetahui apa yang ia hilangkan dengan tidak memiliki Kli, yang disebut “keinginan untuk memberi.” Karena itu, manusia harus mengintrospeksi diri tentang apa yang menyebabkan dirinya tidak memiliki keinginan untuk memberi.

Sejauh besarnya kehilangan itu, ia akan merasakan kesedihan dan penderitaan. Ketika ia benar-benar kekurangan, artinya ketika ia bisa berdoa kepada Sang Pencipta dari dasar hati atas ketidakmampuan untuk bekerja demi Sang Pencipta, maka, ketika ia memiliki Kli, yaitu kekurangan yang sebenarnya, inilah saat ketika doanya dijawab dan ia menerima bantuan dari atas. Seperti yang dikatakan para bijak kami, “Siapa yang datang untuk menyucikan, akan dibantu.”

-- Rabash, artikel 29, 1987


Slide # 12

“Ada tiga syarat dalam berdoa:

Percaya bahwa Dia dapat menyelamatkannya. Walaupun ia berada dalam kondisi terburuk di antara semua yang sezaman dengannya, tetap saja, “Akankah tangan Tuhan terlalu singkat untuk menyelamatkannya?” Jika tidak demikian, maka “Tuan rumah tidak dapat menyelamatkan bejananya.”

Ia tidak lagi memiliki pilihan lain karena ia telah melakukan segala sesuatu yang ia bisa namun tidak melihat kesembuhan dalam penderitaannya…

--  Baal HaSulam, Shamati #209 “Tiga Syarat Dalam Doa”


Slide # 13

..3. Jika Dia tidak menolongnya, lebih baik ia mati daripada hidup. Doa berarti “hilang di hati.” Semakin besar keputusasaan seseorang, itulah ukuran doanya. Jelaslah, seseorang yang kekurangan sesuatu yang mewah tidaklah sama dengan seseorang yang telah dijatuhi hukuman mati, tinggal menunggu eksekusi, dan ia sudah terikat dengan rantai besi, dan ia berdiri memohon untuk hidupnya. Ia pasti tidak akan beristirahat atau tidur atau teralihkan perhatiannya sedetik pun dari berdoa demi hidupnya.”

--  Baal HaSulam, Shamati #209 “Tiga Syarat Dalam Doa”