"A felső világok dallamai" film - 1. rész - Bnei Baruch Kabbala Akadémia

<- Vissza Videók

"A felső világok dallamai" film - 1. rész

January 03

09:10 PM

Ebben a filmben Kabbalista Rav Michael Laitman feltárja a Baal HaSulam és RABASH által komponált dallamok mögött rejlő spirituális jelentést. Minden dallam a lélek belső felemelkedését tükrözi, és Rav Laitman ablakot nyit az ezek mögötti érzelmekre és szándékokra.

ÖSSZEFOGLALÓ VISSZAJELZÉS Átírat IDŐVONAL

Amikor egy kabbalista elkezdi érzékelni a felsőbb világot, egy másik dimenzióba lép. Az egész világ megnyílik előtte. Ez valami, ami ebben a világban nem létezik. Teljesen más képet érzékel: erőket, amelyek világunkat mozgásba hozzák, és lelkeket, amelyek nem kötődnek testekhez. A múlt, a jelen és a jövő a jelenben áll előtte. Mindezt megtapasztalja. Az örök, tökéletes érzéssel telve él. Úgy érzi, hogy magába foglalja az egész univerzumot. Ezt a mély érzelmi élményt szavakkal lehetetlen kifejezni. A kabbalisták könyveiben csak tanácsokat adnak nekünk, hogyan érhetjük el ezt a benyomást, ezt az érzést, és hogyan fedezhetjük fel ezt a valóságot. A kabbalistának nehéz átadnia nekünk, amit érez, amivel szembesül, ami feltárul előtte, mi is az a rejtett világ. Az összes eszköz közül, amellyel a mi világunkban kifejezhetünk egy gondolatot, képet adhatunk és átadhatjuk azokat azoknak, akik nem tapasztalják a spiritualitást, csak egy olyan médium van, amely valamilyen módon kifejezi annak az embernek a benyomásait és örömét, akinek a felsőbb világ feltárul: a hang. Ezért a kabbalisták cikkeket és nagyon nehéz anyagokat írnak, de emellett dalokat és dallamokat is komponálnak. Ez egy további módja annak, hogy a kabbalista érzéseit tömörebb és közvetlenebb módon, szívből szívbe, szavak nélkül, hangok segítségével fejezzék ki. Hogy ezek a hangok behatoljanak a szívünkbe, és valamilyen módon megváltoztassanak minket, valahogy ráhangoljanak minket a felsőbb világ érzékelésére. Mindannyiunkban van egy lélek. A kabbalista lelke olyan, mint egy hangszer, amely már megfelelően játszik és megfelelően érez, hasonlóan Dávid király hegedűjéhez vagy hárfájához. Ez a kabbalista lelkének belső hasadása, amelyben bizonyos módon érez a valóságot, és hangokon keresztül tudja kifejezni. Ezért tudott Dávid király nekünk egy zsoltárkönyvet írni, amely teljes egészében a felsőbb világ benyomásait tartalmazza. Hatalmas ajándékot kaptunk generációnk utolsó nagy kabbalistájától, Rav Yehuda Halevi Ashlagtól, Baal HaSulamtól. Ezeket a dallamokat hallgatva közelebb kerülünk a felső valóság, a spiritualitás valódi érzéséhez. Hallgatva őket, az ember fokozatosan közelebb kerül, mintha belépne a felső világba. Mindazonáltal minden ember számára, függetlenül attól, hogy mennyit tud és mióta tanulja a kabbala tanításait, a hangok a legrövidebb, legközvetlenebb és legegyszerűbb eszközök a spirituális élmény megszerzéséhez. A felső világban a kabbalista jobb vagy rosszabb, negatív és pozitív erőket érez, állítja. Közöttük létezik, irányítja őket, miközben ők irányítják őt. Ez nagyon hasonlít ahhoz, amit ebben a világban érzünk. A kabbalista mindezeket az állapotokat dallamokon keresztül fejezi ki. Ezért vannak látszólag szomorú dallamok és vannak vidámabbak. De valójában mi így halljuk őket. A kabbalista, aki hallgatja ezt a dallamot és érzékeli a képeket, amelyeket az felébreszt, csak izgalmat érez. Ezek a hangok szomorúnak tűnhetnek. A dallam lehet szomorú, de valójában nem az. Tele van izgalommal, és csak a mi fülünknek tűnik szomorúnak. Számunkra úgy hangzik, mintha annak, aki írta, hiányozna valami. Ez azért van így, mert a mi világunkban betűket, hangjegyeket használunk, hiányzik a betöltés, a kalim, és nem a fény, ami kitölti őket. Csak a kalimot érezzük, és nem a fényt. Mindazonáltal, amikor valaki hallgatja ezt a zenét, lassan közeledik ahhoz az állapothoz, amikor ezek a kalimok megtelnek a fénnyel. Ekkor ugyanazt a belső élményt fogja érezni, amit egy kabbalista érez. Szeretném, ha mindannyian méltók lennétek arra, hogy érezzétek ezeket a hatalmas tereket, az egész felső világ érzéseit, a Teremtőt, a lelket betöltő felső fényt, a kollektív hasadást. Baal HaSulam gondolt ránk. Azt akarta, hogy közelebb kerüljünk ehhez az állapothoz, ezért hagyta ránk dallamait. Hallgassuk meg őket, és gondolkodjunk el ezeken a dallamokon, mint a felső világba való belépés eszközén. בני איחלה. אלו שהם בנים של איחלה azt jelenti, hogy a király palotájának fiai, azok, akik el akarják érni a király palotáját. A király palotája Bina, az adakozás tulajdona, a Teremtő ereje, a szellemi. A fiúk azok, akik arra vágynak, hogy tulajdonságaikban hasonlítsanak a királyra, hogy olyanok legyenek, mint ő. Fiúkként arra vágynak, hogy megértsék a királyt, és megértésük révén közelebb kerüljenek hozzá és megérezhessék őt. Ehhez készek átmenni a javítások teljes rendszerén, megváltoztatni magukat az elejétől a végéig, a teremtésük természetétől a király természetéig. Erről szól ez a dal. Amikor eljutunk egy ilyen állapotba, és Bnei Echela-vá válunk, azt végső javításnak nevezzük. Ezért énekeljük ezt a dalt a Mincha, az esti ima alatt, szombaton. A szombat szimbolizálja azt a felemelkedést, amelynek során az egész világ teljesen felemelkedik a felső világba, és akkor mindannyian belépünk a király palotájába. Azok, akik átmennek az egyéni javításon, akik kabbala tanulnak, három felemelkedést éreznek szombaton. Az első felemelkedés este, a szombat kezdetén; a második másnap, szombat reggel; a harmadik, a legnagyobb felemelkedés a Mincha alatt, a nap végén, amikor a szombat véget ér. És akkor, ebben a legmagasabb állapotban, elénekli a Bnei Echela dalt. A dal szövegét a szent Ari írta, a dallamot pedig Baal HaSulam. Ezért, az Ari és Baal HaSulam egyesülése révén egy kompozícióban, amikor belépünk ebbe a dalba, valóban elérjük a legmagasabb emelkedést, amelyet egy kabbalista tapasztalhat az általános végső korrekció előtt, amikor az egész világ felemelkedik abba a palotába. Ez tehát egy nagyon emelkedett dal, mint egy felemelkedés himnusza. Ezt az állapotot eddig csak azok érik el, akik kabbala tanulmányoznak, de később várhatóan az egész emberiség eléri majd. A Kilatza Nafshi szavak a Zsoltárokból származnak. Ezeket a szavakat Dávid király használta, hogy kifejezze azt az állapotot, amelyet érezte, amikor felemelkedett, és elérte teljes lelke teljes javításának állapotát. Aztán ezekkel a szavakkal fordult a felsőbb erőhöz, a Teremtőhöz, ami azt jelenti: „Köszönöm, hogy megmentetted a lelkemet.” A dal dallamát tanítómesterem, generációnk utolsó nagy kabbalistája, Rabbi Baruch Shalom Halevi Ashlag, Rabash komponálta. Többször is elénekelte nekem ezt a dalt. Talán ez a dallam szomorúnak tűnik számunkra, de valójában nem az. Gyengéd, és kifejezi annak az érzését, aki belép Bina adományozásának tulajdonságába, a Teremtő tulajdonságaiba, ahol nincsenek sírások, és minden békében nyugszik. Rabash ezt a dallamot használja, hogy kifejezze a belépést ebbe az állapotba, amikor kétségtelenül látja, hogy minden kalimja, egész lelke, minden vágya aláveti magát ennek a felsőbb erőnek, és elkezd uralkodni benne. Ez egy rövid dal. A nyugodt békéről énekel, egy emberről, aki belép a felsőbb erőbe, és ott marad az abszolút nyugalom, a világok békéjének állapotában. Chazal Seder Pesach egy ember állapotát fejezi ki útjának kezdetén. Tele van energiával. Készen áll az utazásra, és tudja, hogy a javítás folyamata áll előtte, amíg meg nem javítja magát, hogy megkapja a fényt, a Tórát. De az Egyiptomból való kivonulás során, felülemelkedve természetén, már teljes bizonyosságot lát arra, hogy a felülről jövő segítség révén megvan az ereje és képes rá, és hogy mindez elő van készítve számára a 49 kapu javításán túl, az úgynevezett Lag Bomer, az Omer 33. napján, az Omer közepén és az Omer minden napján, hogy eljusson a Tóra fogadásához. Tzedik Ketamar Ephrach. Alapvetően minden dalban két állapot van. Az egyik a ragaszkodás állapota, a lélek, amelyen az ember dolgozott, javított, majd örömöt és izgalmat ért el, és most ebből az örömből énekel. Ezért van a Tzedik Ketamar Ephrachban az előző állapot érzése, amikor az embernek hiányzott a beteljesülés, szenvedett és keresett, és eljutott abba az állapotba, amelyben tudja, hogy így kellett lennie. Mert az igaz ember végül igazolja az egész folyamatot, amelyen keresztülment. Így a gyönyör, amely abból fakad, hogy korábban a legkülső ellentétben volt, nagyon távol érezte magát a Teremtőtől, és most belép a király palotájába, a felső világba, a jelenlegi állapotában dallam formájában tör ki belőle, és a dallam abból az érzésből fakad, amely betölti őt. Ez az érzés két ellentétes állapotot foglal magában. Korábbi, legtávolabbi állapotában, amely reménytelenül távolinak tűnik a felső világtól, és jelenlegi állapotában, amikor elérte a vele való összekapcsolódást. Lényegében ez a dal azért különleges, mert az ember hálás, de nem a saját érdekében. Inkább azért hálás, mert igazságos lehet, vagyis azért, mert igazolhatja a Teremtőt mindabban, ami vele történt az útján. Most már látja az összes állapot ok-okozati összefüggését és elkerülhetetlenségét, amelyeken keresztülment. Megérti, hogy mindet felülről rendezték el számára, hogy elérhesse ezt a magasabb állapotot. A Lagid Baboker Hasdecha kifejezi azokat az állapotokat, amelyeket a mi világunkban tapasztalunk. Amikor elalszunk, lényegében elveszítjük a tudatosságunkat, elszakadunk a világtól, az élettől. Belépünk egy állapotba, ahol elszakadunk az élettől, és csak az úgynevezett Kisted Dechayuta, a minimális élet szintje marad meg, amikor lényegében nem vagyunk biztosak abban, hogy felkelünk-e alvás után vagy sem. Akkor miért kelünk fel? Hirtelen valami ébredés ér minket belülről, majd felébredünk, és újra folytatjuk az életünket egy új napon. De ez az állapot, amelyben elszakadunk a valóságtól, és belépünk az álmokba, nagyon különleges. Hasonló az állapotokhoz, amelyek a spirituális világban is léteznek, és ez azért van, mert minden, ami a testi világban létezik, a spirituális világ eredménye. Ezért vannak a spirituális világban is olyan állapotok, amelyeket nappalnak, estének és reggelnek nevezünk, csakhogy a spirituális világban mindez azért történik, mert az ember maga teremti meg a nappalt, az éjszakát és az összes időt. Ő maga viszi át magát ezeken az állapotokon. Ha nem viszi át magát ezeken az állapotokon, ha nem kényszeríti magát, nem halad előre, akkor az idő nem telik, mert a spirituális világban nincs idő. Csak cselekedetek, okok és okozatok vannak. Tehát amíg az ember lelki értelemben el nem alszik, vagyis el nem szakad a lelki valóságtól, és álmosságba nem kerül, el nem szakad a lelki valóságtól, a Teremtőtől, a felsőbb erőkből, addig különleges korrekciókat hajt végre, amelyekkel felkészíti magában a felemelkedés vágyát. Ha az ember helyesen készül fel, a felsőbb fény ezekkel a vágyakkal szembeni hatással ébreszti fel, ahogyan a nap ébreszt minket reggel. Azonban a fentről jövő fény nélkül az ember nem tud felébredni. Lényegében ezért, miután az ember reggel felkelt, vagyis újra felébredt a szellemi életre, amit szellemi felemelkedésnek nevezünk, dicséri a felsőbb erőt, a Teremtőt, aki felébresztette és megadta neki az ébredést, hogy elérje a teremtés célját, a javításokat, a magasztos, örök, tökéletes állapotokat. És akkor az ember énekli: „Hirdesd reggel irgalmadat”, mert ez valóban a magasabb rendű irgalom, amely felébreszti őt. A keringő egy nagyon különleges dallam. Igazán klasszikus, minden jellemzőjével, amely a mi hagyományainknak megfelelő keringőre utal. Ez a dallam nem Baal HaSulamé, bár ő hozta el nekünk. A rabbi, Admor Persovtól hallotta, aki tanította őt. Baal HaSulam Varsóban élt, akárcsak szülei. Varsó közelében volt egy kis falu, Persov, és ebben a faluban élt a persovi rabbi. Kabbalista volt, és amikor Baal HaSulam felnőtt, apjával együtt gyakran meglátogatta. Baal HaSulam apja is a persovi rabbi tanítványa volt. Ahogy Baal HaSulam felnőtt, a persovi rabbi egyre közelebb vonzotta magához. Rajta keresztül Baal HaSulam eljutott a Teremtő, a szellemi kinyilatkoztatásához, és kabbalistává vált. Egy idő után Baal HaSulam rájött, hogy túllépte tanítóját. Baal HaSulam ezután elment Izrael földjére. Ez a dallam a persovi rabbitól származik, átadta Baal HaSulamnak, tőle pedig az én ravomnak, és én tőle hallottam. A Kel Mister Terah egy dal, amelyet a sabbat vége felé, a nap végén énekelünk, amikor már közeledik a sabbat vége. A szombat vége az az idő, amikor az isteni Shechinah, a szentség, amely az emberhez a spirituális felemelkedés során érkezik, szándékosan elhagyja őt, sötétségben, beteljesülés nélkül hagyja, hogy mindaz, amit a szombaton kapott, hajtóerőként szolgáljon ahhoz, hogy önállóan elérje azt, amit a szombaton ajándékba kapott. A szombatot ajándéknak nevezik. Az ajándék olyan dolog, amelyet nem jutalomként adnak az embernek, mert nem dolgozott érte. Így van ez a szombattal is. Fentről jön a felsőbb erő, amelyet szombatnak neveznek. Az ember különféle érzéseket, jelenségeket tapasztal, de a Kalim szerint még nem érdemli meg azokat. Ajándékba kapja őket. Az embernek megadatik a felemelkedése, a kinyilatkoztatása, de egy idő után ez az érzés kezd elhalványulni és véget érni. Akkor az ember azt mondja: „Kel Mister Terah, a Teremtő elrejtőzik. Te, Teremtő, kinyilatkoztattad magad nekem a szombat állapotában, ajándékként, és most újra eltávozol tőlem, visszatérsz a rejtőzködésbe. Megértem, hogy ez szükséges ahhoz, hogy közelebb jöhessek hozzád, és még a rossz napokon is kinyilatkoztathassalak”, vagyis a rejtőzködésed idején, a hétköznapokon, amikor a szentségtől elválasztott hétköznapi állapotban vagyok, de gondoskodnom kell arról, hogy a hét minden napja kapcsolódjon a szombat fokozatához. Ez a dal kifejezi az összes Tan Sefirot, Keter, Chachma, Binah, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Chod, Yesod és Malchut érzését, és ez azért van, mert az ember megérzett bennük a Teremtő tulajdonságait, és most, amikor elrejtőzik, és a Teremtő eltávolodik, pontosan tudja, mit kell elérnie önmagában. Ez már Reshamotként van belé írva, és ehhez az erőt a szombatban kapott ajándékból nyerte, és most a hét folyamán az ember felemelkedik az előző szombat szintjére, és később, amikor eljön a következő szombat, az számára még nagyobb ajándék lesz. Ez addig folytatódik, amíg ezek a szombatok össze nem egyesülnek a végső javítás szintjére. A kabbalisztikus zenében a legfontosabb nem maguk a hangok, hanem az azok között létező finom árnyalatok. Megtanuljuk, hogy vannak Tanimok, ízek, Nikudotok, pontok a betűk alatt, Teginek, koronák a betűk tetején, és Otyotok, a betűk. Mik a betűk? A betűk pontosan azok a legfinomabb árnyalatok, amelyek a Klee teljes benyomásának végén alakulnak ki a fényből. Ezeket betűknek nevezik, a Reshamot benyomásainak, amelyek elhagyják a Klee-t, és újra belépnek, ahogy a fény elhagyta a Klee-t. Ezt a rövid benyomást belül és kívül a távozó fényben betűnek nevezik, ami szimbólumot jelent, a legnagyobb információs részt. Ugyanez vonatkozik a hangokra is. Amikor ezeket a hangokat, ezeket a dallamokat játszuk, nagy különbség van aközött, aki ismeri őket, és aközött, aki nem ismeri őket, aközött, aki helyesen játszik, és aközött, aki szépen játszik. És ez abban rejlik, hogy mennyire érti az ember, hol vannak a fontos dolgok. A legfontosabb nem a hangokban rejlik, hanem a legkisebb szimbólumokban, abban, hogy a hang hogyan kezdődik és végződik, nem pedig magában a hangban. Sajnos nem mindenki képes ezt kifejezni. Volt egy csodálatos tanítványom. Nagyon közel állt hozzám. Vitali volt a neve. Hegedült. Azt mondta nekem: „Csak akkor vagyok hajlandó játszani, ha fogod a kezem.”