Hevruta – A 18. lecke után – Az ima

A kérés az, amit az ember érez, ami hiányzik neki. Ez kifejezetten a szívben van, vagyis nem számít, mit mond a szájával, mert a „kérés” azt jelenti, ahogy fentebb mondtuk, ami hiányzik az embernek – ezért kér. És az ember összes hiánya nem a szájban, hanem a szívben található. Ezért nem számít, mit mond az ember a szájával, helyette a Teremtő ismeri a gondolatokat. Ezért Fent csak azt hallják, amit a szív követel, és nem azt, amit a száj mond, a fenti ok miatt, mert a szájnak nincs olyan hiánya, amely betöltésre szorulna.
— Rabash, 27. cikk, 1991

Az ima azt jelenti, hogy az ember megítéli önmagát

A Kabbala Bölcsességében az ima – „imádkozni” (lehitpalel) – mindenekelőtt azt jelenti, hogy az ember megítéli önmagát, megvizsgálja önmagát: Ki vagyok én? Mi vagyok? Honnan jövök? Miért? Mi célból? És miért nem a Teremtőhöz irányul a megszólítás, hanem önmagunkhoz? Azért, mert a Teremtő abszolút, teljes, és ha én úgy érzem, hogy Ő teljes, akkor a teljes nem változhat. Ő nem lehet tegnap jobb és holnap rosszabb, vagy fordítva.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

A Felső nem változik

Nem fordulhatok a Jóhoz, aki jót cselekszik, ahhoz, Aki a „nincs más Rajta kívül”, Aki minden teljességben teljes, és nem kérhetem: „Légy jobb hozzám.” Ha így fordulok Hozzá, az azt jelenti, hogy Ő lehet rossz és lehet jó, és ez már teljesen hibás viszony a Teremtőhöz. Inkább „a Tóra az emberek nyelvén beszél”. Amikor a Teremtőhöz fordulunk, valójában önmagunkhoz fordulunk. Ezért az „imádkozni” szó azt jelenti, hogy megvizsgálom önmagamat, és tisztázom: milyen vagyok ahhoz a Teljeshez képest? Hogyan kell megváltoznom, hogy alkalmasabb, közelebb, hasonlóbb legyek Őhozzá. Ez az ima lényege.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

Az ima kérés a Teljes oldaláról

Vagyis az ima valójában kérés a Végtelenhez, az abszolút Teljeshez, Őhozzá, aki nem változik. És amennyire képes vagyok Hozzá fordulni, annak megfelelően kapok Tőle erőket, hogy megváltozzak és hasonlóvá váljak Hozzá. Mert a célom az, hogy ember („Adam”) legyek, és az „Adam” szó a „hasonlítani” (domeh) szóból ered a Felsőhöz, ahogy írva van: „Térj vissza, Izrael, a Teremtőhöz, a te Istenedhez.” Ezért folyamatosan megvizsgálom önmagamat, hogyan, hol és miben tudok még változni.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

Az imát a Teremtő munkájának nevezik

Természetesen ez egy folyamat. Ahogyan tanuljuk a Tíz Szfira Tanulmányában, minden imánk abból áll, hogy felemeljük a vágyainkat, és bevonzzuk a Fényeket, hogy kijavítsák azokat, és ezt a munkát „a Teremtő munkájának” nevezik.

Azért nevezik a Teremtő munkájának, mert amennyire az ember előreviszi önmagát, annyira kerül kezelés alá, és így javítja ki önmagát. Ezért az ember részéről nincs szégyen azért, ami vele történik; ellenkezőleg, a kérésével, azzal a hiánnyal, hogy jobbá váljon, előrehalad, és folyamatosan kijavítja önmagát a Fény alatt, amely meggyógyítja minden hibájából, amelyeket „gonosz hajlamnak” neveznek.

Ezért az ima „MAN felemelése”, és a MAN felemelését „Mayin Nukvin”-nek nevezik. Vagyis az a hiány, amelyet felemelek – ahogyan kijavítva akarok lenni, hogy adakozóbbá váljak, és jobban szeressem a másikat.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

Egy kérés egy állapot felé, amely előttem áll mint a jobb példája

A kérés nem azt jelenti, hogy könyörögnöm kell Előtte. A kérés azt jelenti, hogy megnyitom magamat, és felfedezem, hogy ki kell javítanom önmagamat. Ki akarok javítani egy bizonyos vágyat, egy bizonyos tulajdonságomat, és amikor ezt felismerem, ezt nevezik kérésnek. Nem a Teremtőhöz fordulok; ezzel a kéréssel egy olyan állapot felé fordulok, amely előttem áll mint egy jobb példa, amelyhez hasonlóvá kell válnom.

Továbbá a Teremtőt a Kabbala Bölcsességében „Bo-re” (gyere és lásd) néven nevezik. Vagyis a Teremtő nem egy olyan dolog, aminek formája van vagy meghatározható. A „Teremtő” azt jelenti: gyere és lásd. Valahányszor valami nálam magasabbat látok, azt nevezik Teremtőnek. És ehhez a nálam magasabbhoz akarom magamat eljuttatni, hogy egy az egyben hasonlóvá váljak hozzá, valóban vele legyek.

Nyilvánvaló, hogy most még nem látom Őt. De aki előrehalad a Kabbala Bölcsességében, elkezdi felismerni, mi az, amit „adakozónak” nevezünk, mi az, amit „adónak” nevezünk, mit jelent „szeretőnek” lenni, mit jelent „megnyitni a spirituális dimenziót”.

Minden az emberben történik. Ezért nevezik a Teremtőt „gyere és lásd”-nak. A Zohár minden verse így kezdődik: „gyere és lásd”. Vagyis gyere és lásd – ez a te Teremtőd ezen a fokozaton, és ez a te Teremtőd azon a fokozaton, és minden alkalommal egy újabb Teremtőt fedezel fel. És amennyire előrehaladsz, folyamatosan egyenlővé válsz Vele, és akkor egy magasabb fokozat tárul fel előtted, és így tovább. Vagyis amikor imádkozol, azt akarod, hogy minden alkalommal egy magasabb fokozaton fedezd fel önmagadat. Ezt nevezik imának.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

Esőért való ima

Néha a forrásokban olyan állapotokról írnak, amikor az ember imádkozik, és választ kap látszólag testi dolgokra. Úgy tűnik, mintha az ima közvetlenül a külső valóságra hatna – például esőért való kérés esetén, mint ahogy az Honi HaMe’agel történetében. De a Kabbala Bölcsessége megmagyarázza, hogy a források az ágak nyelvén beszélnek, vagyis e világi képeket használnak, hogy az emberen belüli folyamatokat írják le.

Erre példa Honi HaMe’agel története.

Súlyos aszály idején nem esett eső, és a nép nagyon szenvedett. Honi HaMe’agel-hoz fordultak – aki igaz emberként volt ismert. Ő egy kört rajzolt a földre, beleállt, és azt mondta: „Világ Ura, nem mozdulok el innen, amíg meg nem könyörülsz fiaidon.” Ezután eső esett.

Ezt nevezik úgy, hogy a: „Fiaim legyőztek Engem.” És ezt a történetet a maga teljességében kell látni – a kört és Honit – és ez nem egyszerű. De bizonyosan, ha az ember megáll a követelésében, és előrehaladást követel, és azt akarja, hogy az „eső” leszálljon rá. Az eső héberül „geshem”, amely ugyanabból a gyökből ered, mint a „gashmiut” – testiség. Vagyis a „geshem” áldásként érkezik, amely által növekedünk – ahol a testiség, azaz az egoizmusunk felfelé növekszik az ég felé, az adakozás tulajdonsága felé. De nagy bölcsesség szükséges ahhoz, hogyan kérjünk; ez nem egyszerű makacsság.

(Egy beszélgetésből Rav Dr. Michael Laitmantól)

Építsük fel az edényeket – Felkészülés az imára

Ezért szükséges az imára való felkészülés, hogy az ember hozzászoktassa magát az imához, hogy a szája és a szíve egyenlő legyen.

És ez akkor valósulhat meg, amikor a szív a megszokás által egyetért, vagyis megérti, hogy a megszerzés elválasztásnak számít, és a legfontosabb az összetapadás az Életek Életével, amely az adakozás titka.

— Baal HaSulam, Shamati 122. cikk, „Annak megértése, ami a Sulchan Aruchban van magyarázva”

Kérdések és válaszok

Workshop

Hogyan kérhetünk egy olyan állapotért, amelyet még nem érzünk?