Hevruta – A 16. lecke folytatásaként – „A béke”című cikk
Hevruta – A 16. lecke folytatásaként – „A béke” című cikk
Bnei Baruch Kabbala Académia – Globális kurzus 2025/2026
A béke
Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) tollából
„A béke” eredeti kiadása – 3. számú füzet, Baal HaSulam által
A béke című cikk:
(Egy empirikus, tudományos kutatás a Teremtő munkájának kötelezettségéről)
Miután a korábbi cikkekben bemutattuk az Ő munkájának általános formáját, amelynek lényege nem több és nem kevesebb, mint a mások szeretete, és amely a gyakorlatban a „másoknak való adakozásként” van meghatározva, vagyis hogy a mások szeretetének tényleges megnyilvánulása a másokkal való jótéteményben áll, ezért a mások szeretetét a továbbiakban a másoknak való adakozásként kell meghatározni. Ez a megfogalmazás felel meg leginkább a tartalmának, és arra irányul, hogy biztosítsa: ne feledkezzünk meg a szándékról.
Ez a cikk kezdete.
Felvet néhány kérdést:
Ha ez a Teremtő munkájáról szól, miért „A béke” a címe? Miért nevezi ezt munkának? Miért van szükségünk erre a munkára? Szabadok vagyunk-e abban, hogy ne végezzük ezt a munkát? Miért nevezi Baal HaSulam ezt kötelezettségnek?
(Megbeszélés vagy kérdések)
Magyarázat Michael Laitman által
A kabbalisták olyan emberek, akik behatoltak az anyagba, és felfedezték azokat a törvényeket, amelyek működtetik azt. Nem rendelkeztek előzetes felkészüléssel vagy tudással; az élet lényegének elérésére irányuló vágy vezette őket ehhez a felfedezéshez.
Az anyagon túli törvények feltárása ahhoz hasonlítható, mint amikor egy kötött kép hátoldalát vizsgáljuk.
Elöl egy tiszta kép jelenik meg, míg hátul a szálak összegabalyodva, látszólag értelmetlen összevisszaságban állnak. Amikor az ember túllép az anyag határain, feltárul előtte a kapcsolatok és törvények rendszere, amelyek összekapcsolják és működtetik az anyagot. Minden erő, amely az anyagra hat, egyetlen erővé egyesül, amelyet a kabbalisták „adakozási vágynak” vagy „adakozásnak” neveznek. Ilyen ennek az erőnek a természete; így érték el azt a kabbalisták.
A valóság minden részlete benne foglaltatik az adakozás erejében, amely az egész valóság fölött működik – legyen szó emberekről, lelkekről, angyalokról vagy bármely más elemről.
Ebből egy egyszerű törvény következik: annak mértéke szerint, amennyire a valóság bármely eleme formaazonosságba kerül az adakozás erejével, az az elem önmagát ugyanabban az állapotban érzékeli, mint a valóság általános ereje – vagyis jónak, öröknek, teljesnek, korlátlannak; nevezhetjük bárhogyan.
Ennek a törvénynek a hatása a mi világunkban is érzékelhető: minél kiegyensúlyozottabb az ember a környezetével való viszonyában, annál jobban érzi magát. Az a személy, aki egyensúlyban van a környezetével, nem érez nyomást – sem ő nem gyakorol nyomást, sem rá nem nehezedik nyomás. Nincs sem túl hideg, sem túl meleg; minden kiegyensúlyozott. Önmagát és a világot egyként érzékeli, és jól érzi magát. Összefoglalva: a valóság általános törvénye az adakozás törvénye. Amilyen mértékben hasonlítunk Hozzá, olyan mértékben érezzük jobban magunkat; amilyen mértékben ellentétesek vagyunk vele, olyan mértékben érezzük rosszabbul magunkat.
Új „Reshimot” (szellemi feljegyzések) tárulnak fel az emberben minden pillanatban, és ennek megfelelően fejlődik az egója. Az emberi fejlődés évezredei során az egó egyre erősödött – mind az egyénben, mind az egész emberiségben. Így az idő múlásával az ember egyre inkább ellentétesnek érzi magát az adakozás erejével, és negatív érzései fokozódnak. Nemzedékről nemzedékre növekszik a szenvedés. Baal HaSulam elmagyarázza, hogy a törvény célja az, hogy megmutassa az ember valódi állapotát. Az adakozás törvénye jelzi az egyensúlyhiány mértékét az ember és az adakozás ereje között, és ezáltal arra kényszeríti őt, hogy elérje az egyensúlyt – hogy eljusson a jó állapotba. Ha egyensúlyba kerülünk az adakozás erejével, akkor hozzá hasonlóan tökéletes állapotba jutunk, és örök, korlátlan életet fogunk érezni.
Baal HaSulam szerint az adakozás erejéhez való hasonulás kötelezettsége az emberben a mások szereteteként fejeződik ki. Az ember nem tudja közvetlenül a törvénnyel magával egyenlővé tenni magát. De ha a törvény az adakozás törvénye, és az adakozás a mások szereteteként fejeződik ki, akkor a környezetét körülvevő minden iránti határtalan szeretet által az ember teljesen hasonlóvá válik a Felső Erőhöz – egy olyan erőhöz, amely teljes egészében adakozás.
Amilyen mértékben az ember nem kívánja önmagát kiegyenlíteni a természettel, a Felső Törvénnyel, olyan mértékben a Felső Törvény szenvedés által fogja erre kényszeríteni. Ezért az ember cselekedhet bölcsen, és saját akaratából tehet egy lépést előre a Felső Erővel való egyenértékűség felé, vagy továbbra is elszenvedheti az ütéseket, amíg a természet szenvedés által nem kényszerít bennünket erre.
A „béke” a Felső Erővel való formaazonosságot jelenti.
Baal HaSulam azt mondja, hogy a Teremtő munkájára vonatkozó kötelezettség minden ember számára bizonyítható tudományos kutatással, empirikus bizonyítékok alapján.
Más szóval, egyrészt az ember köteles formaazonosságba kerülni a Felső Erővel, másrészt pedig érdemes ezt önként megtennie, még mielőtt a szenvedés kényszerítené rá. Baal HaSulam ezt tudományos, tapasztalati alapú vizsgálattal mutatja be, pontról pontra a cikkben
Baal HaSulam folytatja
Most, hogy bizonyosan ismerjük az Ő munkájának menetét, még mindig vizsgálnunk kell, vajon ezt a munkát pusztán hit alapján fogadjuk-e el, minden tudományos, empirikus alap nélkül, vagy rendelkezünk empirikus alappal is erre vonatkozóan. Ezt szeretném bizonyítani a jelen írásban.
Először azonban magát a tárgyat kell alaposan bizonyítanom, vagyis azt, hogy ki az, aki elfogadja a mi munkánkat.
Nem vagyok azonban a formáló filozófia híve, mivel nem kedvelem az elméleti alapokra épülő vizsgálatokat, és köztudott, hogy kortársaim többsége egyetért velem ebben, mert túlságosan is ismerjük az ilyen alapokat, amelyek ingatag alapok; és amikor az alap meginog, az egész épület összeomlik.
Ezért azért jöttem, hogy kizárólag az empirikus értelem kritikáján keresztül szóljak, a legegyszerűbb felismeréstől kiindulva, amelyben senki sem vitatkozik, és analitikus bizonyítással – vagyis az adott kérdés különböző elemeinek szétválasztásával – haladva addig, amíg el nem jutunk a legmagasabb tárgy meghatározásáig.
Magyarázat Michael Laitman által
A Kabbala tudomány, módszer, és ezért nevezik bölcsességnek. A Kabbalában nincs helye a vak hitnek. A „hit a bölcsekben” fogalma azt jelenti, hogy az ember megfogadja a nagyok tanácsát annak érdekében, hogy megszerezze az ő tudásukat. Aki a bölcsekben való hitet követi, az úgy tekint a kabbalista bölcsességére, mint amely nagyobb a sajátjánál, ahogyan a gyermek viszonyul a felnőtthöz. Ha valaki tanulmányozza ezt a bölcsességet, el is fogja érni azt. A bölcs tanácsának megvalósítása eljuttatja az embert a bölcs tudásához. A Kabbala bölcsességébe vetett hit fogalma hasonló a gyermekek szüleikbe vetett bizalmához; nélküle nem lehet fokról fokra felemelkedni. Ha az alacsonyabb szintű fejlődni akar, hallgatnia kell a magasabb útmutatására. A Kabbala bölcsességébe vetett hit hidat képez az egyik fokozat és a következő között – semmi több. Nem valami elérhetetlenben vagy ismeretlenben való hitről van szó, és nem is a túlvilágba vetett hitről.
Ábrahám és Mózes vizsgálódásai jó példái a tapasztalaton alapuló kutatásnak. A Midrás szerint Ábrahám azt kérdezte, miért él, miért lettek teremtve a csillagok, és milyen céllal jött létre az egész világ. Ez a kutatás, ezek a kérdések vezették el őt annak az egyetlen erőnek a felfedezéséhez, amely a valóságban működik – az adakozás erejéhez.
Az ember vágya tárja fel a teremtés természetét azon a szinten, amelyet „Felső Erőnek” neveznek. A Kabbala bölcsességében végzett kutatás teljes mértékben tapasztalatra épül. A „hit a bölcsekben” azt jelenti, hogy a nagyoktól tanuljuk meg, miként kell végrehajtani a kutatásunkat.
Baal HaSulam:
Ellentmondások a Gondviselésben
Minden értelmes ember, aki megvizsgálja a előttünk álló valóságot, két teljes ellentétet talál benne. Amikor a teremtést, annak valóságát és működését vizsgáljuk, nyilvánvaló és megerősített irányítást látunk, amely nagy bölcsességről és ügyességről tanúskodik: 1) mind a valóság kialakítását, 2) mind pedig annak általános fennmaradását illetően.
Vegyük példaként az ember létrejöttét: a szülők szeretete és öröme az első oka, amely biztosítja, hogy teljesítsék kötelességüket. Amikor a lényegi csepp kivonódik az apa agyából, a Gondviselés igen bölcsen biztosít számára egy biztonságos helyet, amely alkalmassá teszi az élet befogadására.
Magyarázat Michael Laitman által
A teremtés rendjének nézőpontjából a természet gondoskodik minden részletéről. Ez a gondoskodás különösen nyilvánvaló azoknál az elemeknél, amelyek fejlődési folyamaton mennek keresztül. Amíg a fejlődés nem éri el a beteljesedését, a fejlődő létező változó állapotokon halad át. A természet ezeken az állapotokon keresztül felügyeli a fejlődést, és olyan támogató rendszereket biztosít, amelyek segítik a növekedést és az erősödést.
Így volt ez az anyag kialakulásakor az ásványi szinten; így van a növényi és az állati szinten is – és még inkább a beszélő (emberi) szinten. Minél nagyobb a megszerzési vágy, annál hosszabb fejlődést igényel a teremtmény. Egy növény néhány óra alatt befejezheti fejlődési folyamatát, más esetben ez napokig vagy hónapokig tarthat. A növényi szint megszerzési vágya kicsi, ezért fejlődése rövid. Az állati szintnek több évre van szüksége fejlődése befejezéséhez, a beszélő szintnek pedig évtizedekre. A beszélő szint megszerzési vágya nagy, és teljes mélységében sokoldalú fejlődést követel.
A természet biztosítja, hogy minden részlet a fejlődési állapotaiból az érettség felé haladjon. Minél nagyobb a megszerzési vágy, annál erősebben gyakorol rá nyomást a természet, hogy cselekedjen és változzon. Kevesebb nyomás nehezedik az ásványi szintre, több a növényi, az állati és a beszélő szintre. Összefoglalva: a természet viszonya a teremtményhez a fejlődés fokától és az egó nagyságától függ, és a fejlődés folyamata során jóindulatúan viszonyul hozzá.
Végső következtetésként: az emberben van egy rész, amelyet neki magának kell befejeznie a Gondviselés helyett. A Felső Erő rejtve van előlünk; az ásványi, növényi és állati szinteken keresztül fejlesztett bennünket a beszélő szintig. Az ásványi, növényi és állati szinteken az ember megfelelően működik. A beszélő szinten azonban úgy tűnik, nincs közvetlen felügyelet. A Gondviselés működése a beszélő szinten abban merül ki, hogy megmutatja az embernek a különbséget közte és a Felső Erő között – semmi többet.
A Felső Erő nem személyes példával kényszeríti az embert a jóra. Az egyensúlyhiány jelei szenvedés formájában jelennek meg, és a szenvedés arra készteti az embert, hogy megkérdezze: „Miért?” – hogy panaszkodjon a fejlődés során átélt fájdalom miatt. Ezen a ponton az embernek kell kiegészítenie a Gondviselést, a Teremtő részeként, az Ő helyén cselekednie. A Teremtő azt akarja, hogy az ember a beszélő szinten az Ő helyére álljon.
Az ásványi, növényi és állati szinteken nincs választás; ezeken a szinteken a természet működik. A beszélő szinten az ember köteles „Ádámmá” (Emberré) válni. Az „Ádám” szó az Adameh kifejezésből ered – „hasonlóvá válok” – a Magasságoshoz, vagyis a Teremtőhöz hasonlóvá. Tanulnunk kell a Felsőtől, ahogyan írva van: „Tetteidből ismerünk meg Téged”, és ennek a tanulásnak az eredményeként valóban emberré kell válnunk – felemelkednünk a Teremtő fokozatára.
Ez Baal HaSulam szavainak jelentése: el kell érnünk a Teremtő fokozatát.