Hevruta – A Tíz Szfira Tanulmánya
Hevruta – A Tíz Szfira Tanulmánya


Baal HaSulam kézirata a „Válaszok táblázata a szavak jelentéséhez” című műhöz

– Baal HaSulam kézirata – „Válaszok táblázata a szavak jelentéséhez”

A Tíz Szfira Tanulmánya (Talmud Esser HaSzfirot – héber rövidítéssel Ta„aS) Baal HaSulam kommentárja az ARI Élet Fájához.
Ahhoz, hogy megértsük ezt a fő művet, először olvassunk a Bevezetés a Tíz Szfira Tanulmányába című részből, amelyet Baal HaSulam írt:
155) Ezért fel kell tennünk a kérdést: miért kötelezték akkor a kabbalisták minden embert a Kabbala Bölcsességének tanulására? Valóban, van ebben egy nagy dolog, amelyet nyilvánosságra kell hozni: létezik egy csodálatos, felbecsülhetetlen gyógyír azok számára, akik a Kabbala Bölcsességével foglalkoznak. Bár nem értik, amit tanulnak, a megértés utáni vágyakozásuk és az erős kívánságuk által felébresztik magukra a lelküket körülölelő fényeket.
Ez azt jelenti, hogy Izrael minden egyes embere számára biztosított, hogy végül elérje mindazokat a csodálatos eléréseket, amelyeket a Teremtő a teremtés gondolatában eltervezett, hogy örömet szerezzen minden teremtménynek. És aki ebben az életben még nem érdemelte ki ezt, az megkapja a következő életben, és így tovább, amíg el nem jut annak a gondolatnak a beteljesítéséhez, amelyet a Teremtő számára eltervezett, ahogyan az a Zohárban meg van írva.
Amíg az ember nem érte el a teljességet, azok a fények, amelyeknek el kellene jutniuk hozzá, körülölelő fényeknek számítanak. Ez azt jelenti, hogy készen állnak számára, de arra várnak, hogy megtisztítsa a megszerzési vágy edényeit, és akkor ezek a fények felöltöznek az arra alkalmas edényekbe.
Ezért még akkor is, amikor nincsenek megfelelő edényei, ha ezzel a bölcsességgel foglalkozik, és megemlíti a lelkéhez tartozó fények és edények neveit, azok azonnal megvilágítják őt bizonyos mértékben. Azonban ez a megvilágítás még nem öltözik be a lelkének belsejébe, mivel hiányoznak a megszerzésre alkalmas edények. Mégis, az a megvilágítás, amelyet újra és újra kap a tanulás során, felülről kegyet von rá, és a szentség és tisztaság bőségét adja neki, amelyek nagy mértékben közelebb viszik a teljesség eléréséhez.
Jelentése: a belső gyökereinkről, a lelkünk gyökeréről és a lelkek teljes felépítéséről tanulunk, mert ez segít magunkra vonzani a körülölelő fényeket, vagyis a következő állapotunkat. Honnan tudjuk, hogy a körülölelő fény a következő állapotunk? Onnan, hogy ismernünk kell a fogalmak meghatározásait is, hogy helyesen értsük azt, amit tanulunk.
Nézzük meg, hogyan folytatja Baal HaSulam ezt a magyarázatot a bevezetésében.
156)
Mindazonáltal szigorú feltétel van e bölcsesség tanulása során: nem szabad a dolgokat képzeletbeli és testi fogalmakkal anyagiasítani. Mert ezáltal megszegik azt, hogy „Ne csinálj magadnak faragott képet vagy bármiféle alakot”.
Ebben az esetben az ember inkább kárt szenved, mintsem hasznot kap. Ezért figyelmeztettek bölcseink arra, hogy ezt a bölcsességet csak negyvenéves kor után, vagy egy ravtól tanulják, és más hasonló óvások is ezért vannak.
Ezért készítettem el a Panim Meirot és a Panim Masbirot kommentárokat az Élet Fájához, hogy megmentsem az olvasókat mindenféle anyagiasítástól. Azonban miután e kommentárok első négy része kinyomtatásra került és elterjedt a tanulók között, láttam, hogy a magyarázatom nem volt olyan világos, mint gondoltam, és minden nagy erőfeszítésem, amelyet a részletes magyarázatba fektettem, szinte teljesen hiábavalónak bizonyult.
Ez azért történt, mert az olvasók nem érzik annak súlyos szükségét, hogy minden egyes szó jelentésében elmélyedjenek, és többször ismételjék, amíg jól meg nem jegyzik azt, bárhol is jelenik meg a könyvben. És amikor egy szót elfelejtenek, összezavarodnak a témában, mert a tárgy finomsága miatt egyetlen szó magyarázatának hiánya elhomályosítja számukra az egész dolgot.
Ennek kijavítására elkezdtem megírni a „szavak magyarázatát” ábécé-rendben, minden olyan szóhoz kapcsolódva, amely a Kabbala könyveiben megjelenik és magyarázatot igényel. Egyrészt összegyűjtöttem az ARI és a korai kabbalisták magyarázatait minden egyes szóra vonatkozóan. Másrészt ezekből a magyarázatokból feltártam a lényeget, és egy szilárd meghatározást állítottam össze, amely elegendő ahhoz, hogy az olvasó megértse azt minden helyen, ahol az adott szóval találkozik a Kabbala hiteles könyveiben, az elsőtől az utolsóig. Ezt tettem a Kabbala Bölcsességében használt összes szóval.
Már kinyomtattam az Alef betűvel kezdődő szavakat, és néhányat a Bet betűből is, de csak egy oldalon. Ez már közel ezer oldal. Sajnos pénzhiány miatt a munkát a kezdetén meg kellett szakítanom, és már majdnem egy éve nem folytattam ezt a fontos munkát, és csak a Teremtő tudja, visszatérek-e valaha hozzá, mert sok a kiadás, és jelenleg nincs támogatás.
Ezért egy másik utat választottam, ahogyan mondják: „jobb egy veréb a kézben…”, és ez a Talmud Eser Szfirot (A Tíz Szfira Tanulmánya), amely az ARI tanításaihoz kapcsolódik. Ebben összegyűjtöttem az ARI könyveiből — különösen az Élet Fájából — minden főbb írást, amely a Tíz Szfira magyarázatával foglalkozik. Ezeket minden oldal tetejére helyeztem, és hozzájuk egy részletes magyarázatot készítettem Ohr Pnimi (Belső Fény) néven, valamint egy másik magyarázatot Histaklut Pnimit (Belső Szemlélet) néven. Ezek a lehető legegyszerűbben és legérthetőbben magyarázzák az ARI szavait és a felvetett témákat.
A könyvet tizenhat részre osztottam, hogy minden rész egy meghatározott leckét alkosson a Tíz Szfira egy adott témájáról. Az Ohr Pnimi főként az adott leckében idézett ARI-szöveget magyarázza, míg a Histaklut Pnimit inkább az általános összefüggést tisztázza. Ezek fölé készítettem egy Kérdések táblázatát és egy Válaszok táblázatát minden olyan szóhoz és témához, amely az adott részben megjelenik.
Miután az olvasó befejezte az adott részt, meg kell vizsgálnia magát, hogy helyesen tud-e válaszolni a Kérdések táblázatában szereplő minden kérdésre. Miután válaszolt, nézze meg a megfelelő választ a Válaszok táblázatában, hogy ellenőrizze magát. Még ha emlékezetből jól is tud válaszolni, akkor is ismételje a kérdéseket sokszor, amíg azok mintegy dobozba helyezve nem lesznek. Akkor minden szót emlékezni fog, amikor szüksége lesz rá, vagy legalább tudni fogja, hol keresse, és „az Örökkévaló akarata sikeressé teszi őt.”
A tanulás rendje
Kezdd a Panim tanulásával, vagyis az ARI szavaival, amelyek az oldalak tetején vannak nyomtatva, egészen a könyv végéig. Még ha nem is érted, ismételd őket többször, ahogyan mondják: „először tanulj, aztán értsd meg.” Ezután tanuld az Ohr Pnimi kommentárt, és fektess bele erőfeszítést úgy, hogy képes legyél megtanulni és alaposan megérteni a Panim részt akár a kommentár segítsége nélkül is. Ezután tanuld a Histaklut Pnimit kommentárt addig, amíg mindent meg nem értesz és meg nem jegyzel belőle.
Mindezek után vizsgáld meg magad a Kérdések táblázatával. Miután megválaszoltál egy kérdést, nézz bele a kérdéshez tartozó válaszba. Tedd ezt minden egyes kérdéssel; tanuld és jegyezd meg őket, és ismételd többször, amíg jól meg nem jegyzed, mintha dobozba lennének téve, mivel a harmadik rész minden egyes szavánál jól kell emlékeznünk az első két rész egészére, anélkül, hogy akár egy apró jelentés is hiányozna. A legrosszabb az egészben az, hogy az olvasó nem fogja érezni, mit felejtett el. Inkább vagy homályossá válnak számára a dolgok, vagy helytelen értelmezést vesz fel a dologról azért, mert elfelejtette. Természetesen egy hiba tíz hibához vezet, míg végül teljes félreértéshez jut, és kénytelen lesz egyáltalán abbahagyni a tanulást.
Kérdés: Mi a Fény?
Válasz: Mindaz, ami a világokban „létezés a létezésből” formájában létezik, vagyis minden, kivéve a kelim anyagát.
– Baal HaSulam, A Tíz Szfira Tanulmánya, 1. kötet, 1. rész, Válaszok táblázata a szavak jelentéséhez
20.
Az a fény, amely az Ain Sofból kiárad az emanált lény felé, közvetlen fénynek nevezhető. Ez a fény az emanált lényhez egy visszavert fényből álló öltözet által kapcsolódik, amely a szűrőtől felfelé emelkedik egy ütközés általi párosulás (zivug de hakaa) révén (ezt később magyarázzuk). Ezt nevezzük kapcsolódásnak, mert ez a visszavert fény, amely a negyedik fázis szűrőjéből, az egyenes vonalból emelkedik fel, megtartja és megragadja a felső fényt a körben.
Ezért azon a helyen, ahol a visszavert fény nem öltözteti a felső fényt, az emanált lény azt hiányzónak tekinti, mert e nélkül az öltözet nélkül — amelyet visszavert fénynek nevezünk — nem képes azt elérni.
– Baal HaSulam, A Tíz Szfira Tanulmányozása, 1. kötet, 2. rész, 1. fejezet, 20. o.
Lights


A Tíz Szfira Tanulmányában (2. rész, 1. fejezet, 3. pont) az van írva, hogy az a visszavert fény (Ohr Hozer), amely a szűrőtől (masach) felfelé emelkedik, „kapcsolódásnak” nevezhető, mert megtartja és megragadja a felső fényt a körben (igul), oly módon, hogy ahol a visszavert fény nem öltözteti a felső fényt, ott az a fény az emanált lény szempontjából nem létezőnek számít, mert e nélkül az öltözet nélkül — amelyet visszavert fénynek nevezünk — nem képes azt elérni.
A válasz az, hogy ahol nincs ilyen öltözet, amelyet visszavert fénynek nevezünk, ott a felső fény az emanált lény szempontjából nem létezőnek számít. És mivel a visszavert fény teljes jelentése az, hogy az ember csak az adakozó szándék szerint fogad el, amíg nem lép ki az önmagáért való befogadásból, addig nincs visszavert fénye. Ezért, bár „az egész föld tele van az Ő dicsőségével”, az alsó szemszögéből ez mégis nem létezőnek számít.
– Rabash, Vegyes feljegyzések 557, A visszavert fényről (Ohr Hozer)
1. Mi a „fény” (1. rész, Belső megfigyelés, 18.)
Mindaz, ami a világokban „létezés a létezésből” formájában létezik, vagyis minden, kivéve az edények anyagát (lásd 2. és 24. pont).
2. Mi a „fény és edény” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 6. )
Az emanált lény megszerzési vágya „edénynek” nevezhető, az a bőség pedig, amelyet kap, „fénynek” nevezhető.
3. Mi a „körkörös fény” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 100)
Olyan fény, amely nem tesz különbséget a fokozatok között.
4. Mi az „egyszerű fény” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 30)
Olyan fény, amely magában foglalja az edényeket annyira, hogy a fény és az edény megkülönböztethetetlenné válik.
5. Mi a „Hochma fénye” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 50)
Az a fény, amely az emanált lényhez az első kiterjedésben érkezik, és amely az emanált lény teljes életereje és lényege.
6. Mi a „Hassadim fénye” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 5)
Az a fény, amely beöltözteti a Hochma fényét, és az első megerősödéssel terjed ki az emanált lényhez.
7. Mi az „üres levegő” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 5)
A Hassadim fénye, mielőtt beöltözne a Hochma fényébe.
8. Mi az „utána” (1. rész, Belső megfigyelés, 34)
Az, ami az előző fázisából ered (lásd 20. pont).
9. Mi a „közép” (1. rész, 2. fejezet, Belső fény, 2)
Lásd a 39. pontot.
10. Mi az „egy” (1. rész, 2. fejezet, Belső fény, 1)
A felső fény, amely Önmagából terjed ki, egy és ugyanolyan egyszerű, mint Ő maga. Ahogyan az Ain Sofban van, úgy van még az Assiya világában is, minden változás és formai hozzáadás nélkül; ezért nevezik „egy”-nek.
11. Mi a „Teremtő” (1. rész, Belső megfigyelés, 18)
A Teremtő név kizárólag az újításra vonatkozik, vagyis a „létezés a hiányból” megalkotására, amely az edények anyaga, és amely minden lényegben megszerzési vágyként van meghatározva. Ez szükségszerűen hiányzott az Ő lényegéből a teremtés előtt.
12. Mi az „összetapadás” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 30)
A forma-egyezés, amely közelíti és összekapcsolja a spirituálisakat egymással, míg a formai különbség eltávolítja őket egymástól.
Mi az „idő” (1. rész, Belső megfigyelés, 34)
Bizonyos számú fázis, amelyek egymásból ereszkednek le, egymásba kapcsolódnak ok és okozat rendjében, mint például a napok, hónapok és évek.
Mi a „tér” (1. rész, 1. fejezet, Belső fény, 6)
A vágy negyedik fázisa, amely kiürült a fénytől, a fényhez viszonyítva sötétségnek számít. Az edény szempontjából térnek tekinthető, mivel a negyedik fázis önmagában nem tűnt el az emanált lényből a megszorítás által, hanem üres térként maradt benne, fény nélkül.
Mi az „előtte és utána” (1. rész, Belső megfigyelés, 34)
Amikor az emanált lények ok-okozati viszonyáról beszélünk, az okot az „előtte”, az okozatot pedig az „utána” szóval fejezzük ki (lásd 16. pont).