9.lecke: „Nincs más Rajta kívül”
Egy kabbalisztikus szöveg tanulmányozása

2-3. dia 

Előszó Rav Dr. Michael Laitmantól

A könyvek és kéziratok között, amelyeket tanítóm, Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (a Rabash) – Baal HaSulam legidősebb fia, aki apja útját folytatta – tanulmányozott, volt egy különleges füzet. A füzetre tanítóm saját kézírásával ez volt felírva: „Hallottam”.
Ezt a füzetet soha nem hagyta el. Bárhová ment, magával vitte, és újra meg újra belelapozott. Halálos ágyán, késő éjszaka, átadta nekem a füzetet, és ezt mondta: „Vedd a füzetet, és tanulmányozd.” Másnap kora reggel, amikor még az ágya mellett voltam, már nem volt közöttünk.

A füzet Baal HaSulam esszéinek gyűjteményét tartalmazza, amelyeket a Rabash közvetlenül apja magyarázataiból jegyzett le, abban a pillanatban, amikor azok elhangzottak. Egyediségük miatt megőriztük az írások beszélt nyelvi stílusát – azt a stílust, amelyből a Rabash szomjazva merített, és amelyre tanításainak alapjait építette.

4. dia 

Egy eredeti oldal a Rabash „Shamati” jegyzetfüzetéből

5-10. dia

Baal HaSulam, Shamati, 1. cikk – „Nincs más Rajta kívül”

Meg van írva: „Nincs más Rajta kívül”. Ez azt jelenti, hogy nincs más erő a világon, amely képes volna Ő ellenében tenni bármit is. Ám amit az ember lát - hogy vannak olyan dolgok a világban, amelyek megtagadják a Felső irányítását -, annak az az oka, hogy ez az Ő Akarata.

Ezt olyan korrekcióként tekintik, amelyben „a baloldal elutasít, a jobboldal pedig közelebb húz” - vagyis  a jelentése az, hogy amit a baloldal elutasít, az tekintendő a korrekciónak. Ez azt jelenti, hogy vannak olyan dolgok a világon, amelyek kezdetben arra irányulnak, hogy az embert letérítsék a helyes útról, és ezáltal eltaszítsák a Kedusha-tól [Szentségtől].

Az elutasítások haszna az, hogy ezeken keresztül teljes hiányt érez, és vágyat kap az ember a Teremtő segítsége iránt, mivel meglátja, hogy különben elveszett; nemhogy nem halad előre a munkában, de láthatóvá is válik számára, hogy visszafejlődik.

Az, aki mindig úgy érzi, hogy a széttöredezett nagyobb, mint az egész, vagyis sokkal több a zuhanás, mint a felemelkedés, és nem látja ezeknek az állapotoknak a végét, az örökre kívül marad a Szentségen: mert látja, hogy nehéz számára a legkisebb mértékben is betartani, hacsak nem az értelem fölé emelkedve. De nem tud mindig felülemelkedni, így hát mi lesz ennek a vége?

Ezután jut arra a döntésre, hogy senki más nem segíthet, csak maga a Teremtő. Ez arra készteti őt, hogy szívből követelje: nyissa meg a szemét és a szívét a Teremtő, és valóban hozza őt közelebb a Vele való örök Dvekuthoz [Összetapadáshoz].

Aki azt mondja, hogy van egy másik erő is a világban, nevezetesen a Klipa-k [Héjak] - akkor az az ember a „más istenek szolgálatának” állapotában van. Nem feltétlenül az istenkáromlás gondolata az ember törvényszegése, de ha hiszi, hogy van másik hatalom és erő a Teremtőn kívül is, azzal bűnt követ el.

11. dia

„Hinnie kell az embernek abban, hogy „nincs más Rajta kívül”, hogy mindent a Teremtő végez el. Más szóval, ahogy Baal HaSulam mondta, minden cselekedet előtt azt kell mondanunk, hogy az embernek csak a választás adatott meg, hiszen „Ha én nem vagyok magamért, ki van értem?” Tehát minden az ember választásán múlik. Utólag azonban az illetőnek azt kell mondania, hogy minden a személyes Gondviselés, és hogy ő magától semmit sem cselekszik.”

Rabash: „Miért nevezik a Tórát „középvonalnak” a munkában? - 2”

12. dia

„Még ha azt is látjuk, hogy a Tórának két része van – az egyik az ember és a Teremtő közötti parancsolatok (micvák), a másik az ember és embertársa közötti parancsolatok –, ezek valójában egyek és ugyanazok. Ez azt jelenti, hogy mind a gyakorlásuk, mind az általuk elérni kívánt cél egy: a Lishma. Nincs különbség aközött, hogy az ember a barátjáért dolgozik vagy a Teremtőért, mivel a teremtménybe születésétől fogva bele van vésve, hogy minden, ami egy másiktól érkezik, üresnek és valószerűtlennek tűnik.”
Baal HaSulam „Az Isten szeretete és az ember szeretete”

13. dia

Összefoglalás:

• A Teremtő nem érthető meg anélkül, hogy éreznénk Őt.
• Az Atzmuto (Az Ő Lényegisége) az elsődleges forrás, és nem érhető el.
• A Teremtőt jó és igaz kapcsolódásként érezzük közöttünk, mert a „Teremtő” szó jelentése: „jöjj és láss”.
• A Teremtő az adakozás ereje. Az formaegyezés törvénye szerint ahhoz, hogy érezzük Őt, meg kell szereznünk az Ő tulajdonságait. Hogyan fejezhetjük ki és vizsgálhatjuk meg az adakozásra való képességünket? — Kizárólag a közösség keresztül.
• Semmilyen körülmények között nem alkotunk képet. Ez a legnagyobb hiba. Abban a pillanatban, amikor külső képet formálunk, azonnal a bálványimádás szintjére süllyedünk.