Melyik Tóra- és micva-tartás tisztítja meg a szívet?

Üdvözlet kedves barátainknak a Tízek Közösségéből! Együtt olvassuk Rabash cikkeit, hogy kapcsolódjunk a szívéhez és a szellemiségéhez. Ahhoz, amit mindezen éveken át tanított nekünk a Ravunkon keresztül.

Egy különleges cikkünk van ma: Melyik Tóra- és micva-tartás tisztítja meg a szívet? Elmerülünk ebben a leckében, és workshopokon keresztül mélyítjük el a megértésünket. A legfontosabb dolog az, hogy a leckéből a Teremtő feltárulása iránti nagyobb vágyakozással jöjjünk ki – egy olyan vágyakozással, amellyel elérjük azt a helyet, amelyet ő leír.

Klip: Mivel javítsam ki magam?

Azokat a vágyainkat, amelyeket ki kell javítanunk, kezdetben „gonosz hajlamoknak” nevezik. A kérdés az, hogy megértjük-e ezt, hogy így látjuk-e vagy sem. De a helyzet az, hogy ilyenek … Minden vágyunkat így nevezik: gonosz hajlamoknak. Miért „gonosz” a gonosz hajlam? Ezt is tisztázni kell. Azért nevezik gonosznak, mert elválaszt a jótól. Mi a „jó”? A Teremtő, aki jó és jót tevő. Ezért kaptam a Tórát, hogy úgy változtassam meg vágyaimat, hogy felfedezzem a Teremtőt, amíg el nem érem az adakozás szintjét, és akkor jónak fognak nevezni, mint Őt, és a tetteimet jónak fogják nevezni, és akkor fel fogom fedezni, hogy Ő valóban jó és jót tevő, és akkor „igaznak” fognak nevezni aszerint a tény szerint, hogy igazolom Őt.

Most pedig az a kérdés, mivel javítom ki magam, változtatom meg magam, szó szerint alakítom át magam – mintha a talajt szántanám –, a gonosz hajlamból a jó hajlamba? Azt mondják, az ösztön ugyanaz az ösztön, az akarat megmarad, de a gonoszból a jóba való átalakítás azt jelenti, hogy magunkat mások javát szolgáló szándék felé irányítjuk, és ezen keresztül a Teremtő javára. Hogyan tesszük ezt? A reformáló fény segítségével. Hol található, hol vesszük meg, hogyan vonzzuk magunkhoz, hogyan szerezzük meg? Azt mondják, a Tórában van elrejtve. Hogyan érhetem el? Mi a Tóra?

A „Tóra” azt jelenti, hogy tanulmányozod a szent könyveket, amelyeket azok az emberek írtak, akik már elérték ezt a fényt, és e fény szintjén vannak. Ez azt jelenti, hogy belső edényeik vannak, és ezekből az edényekből írják meg neked, amit írnak. És amikor olvasod, és megpróbálod magad a kijavított formában rendezni, akkor a fény működik.

Mit jelent a „kijavított forma”? Azt, hogy társaságban (közösségben) tanulsz, hogy az egész társaság úgy van megszervezve, mint egy általános kijavított lélek, vagyis össze van kapcsolódva minden részével, és ekkor ezen a lelken belül megjelenik ez a fény, ez a fény mint belső fény. Mivel vágyódunk erre a dologra, egyesülünk, összekapcsolódunk, amennyire csak tudunk, és felébresztjük ezt a fényt, ami bennünk van, mintha már ott lenne. Mintha. De nálunk ezt „környező fénynek” nevezik. Valójában még nem jelenik meg, mivel még nem értük el a köztünk lévő kapcsolatot, de a vágyakozásunk mértékében, hogy egyetlen lélekként kapcsolódjunk egymáshoz, belülről megjelenik egy fény, amely megvilágít minket, és ezt „körülölelőnek” nevezik, ami azt jelenti, hogy távolról világít.

Ebből pedig az következik, hogy vágyaim kijavítását „micva/parancsolat teljesítésének” nevezzük, és ezt az úgynevezett „a Reformáló fény” – más néven „Tóra” – által végzünk. Michael Laitman

Így tehát a forrás olvasása közben nagyon gyakorlati módon fogunk viszonyulni ezekhez a szavakhoz – a tízemmel olvasok, hogy felébresszem a Reformáló fényt, amely felébreszt engem –, és átalakítom vágyaimat a kapni akarásról az adni akarásra. A kijavított edényekkel képes leszek több fényt befogadni.

Melyik Tóra- és micva-tartás tisztítja meg a szívet?

8. cikk, 1984

Kérdés: A Tóra és a Mitzva-k megtartása a jutalom elnyerése érdekében megtisztítja-e a szívet is? Bölcseink azt mondták: „Én teremtettem a gonosz hajlamot; Én teremtettem a Tórát, mint fűszert”. Ez azt jelenti, hogy valóban megtisztítja a szívet. De vajon így van-e, ha az ember kifejezetten arra törekszik, hogy ne kapjon jutalmat, vagy az is megtisztítja a szívet, ha azért dolgozik, hogy jutalmat kapjon?

Válasz: A „Bevezetés a Zohár könyvébe” (44. pont) azt írja: „Amikor az ember elkezd Tórával és Mitzvottal foglalatoskodni, akár minden szándék nélkül, vagyis szeretet és istenfélelem nélkül, ahogyan a Király szolgálatához szükséges, még Lo Lishmában [nem az Ő érdekében] is, a szívében lévő pont elkezd növekedni és megmutatja aktivitását. Ez azért van így, mert a Mitzva-k nem igényelnek szándékot, és még a szándék nélküli cselekedetek is megtisztíthatják az ember megszerzési vágyát, de annak első fokán, amit ‘mozdulatlannak, kövületi szintnek’ neveznek. És amilyen mértékben az ember megtisztítja a megszerzési vágyának mozdulatlan részét, olyan mértékben építi fokozatosan a 613 érzékszervet, a szívben lévő pontban, amely a Nefes de Kedusha [Szentség] mozdulatlansága, kövületi szintje.” Így látjuk, hogy a Tóra és a Mitzva-k betartása, még a Lo Lishma-ban is megtisztítja a szívet.

Kérdés: A Tóra és a Mitzva-k betartásának útja, hogy ne kapjanak jutalmat, csak néhány kiválasztottnak szól? Vagy bárki járhatja ezt az utat, hogy mindent megtartson azért, hogy ne kapjon jutalmat, ami által a Teremtővel való Dvekut [Összetapadás] lesz a jutalma?

Válasz: Bár az önmagáknak való megszerzési vágy egyedül a teremtés gondolatánál merült fel, de a teremtés pillanatában kapott egy korrekciót, amellyel a lelkek kijavítják a létezést az adakozás érdekében, vagyis a Tóra és a Mitzva-k betartásával a megszerzési vágyunkat az adakozás érdekében való létezésre fordítjuk. Ez mindenkinek megadatik, kivétel nélkül, mert mindenki megkapta ezt a helyreigazítást, nem feltétlenül csak néhány kiválasztott.

De mivel ez választás kérdése, egyesek gyorsabban, mások lassabban haladnak előre. De ahogy a „Bevezetés a Zohár könyvébe” (13., 14. tétel) írja, végül mindenki eléri a teljes tökéletességet, ahogy írva van: „A kitaszítottak nem lesznek kitaszítottak Őáltala”.

Mégis, amikor az ember elkezdi tanulni a Tóra és a Mitzva-k betartását, a Lo Lishmában kezdi. Ez azért van így, mert az ember a megszerzési vágyát teremtetett, ezért nem ért meg semmit, ami nem hoz neki öncélú hasznot, és soha nem akarja majd elkezdeni a Tóra és a Mitzva-k betartását.

Ahogy a Rambam írja (Hilchot Teshuva, 10. fejezet): „A bölcsek azt mondták, hogy ‘az embernek mindig a Tórával kell foglalatoskodnia, még a Lo Lishmában is, mert a Lo Lishma-ból az ember eljut a Lishma-ba’. Ezért, amikor a gyerekeket, a nőket és a köznépet tanítják, csak isten-félelemből és jutalomért dolgozzanak. És amikor majd tudásra és bölcsességre tesznek szert, akkor ez a titok apránként tárul fel előttük. Addig szoktatják őket higgadtan, amíg el nem érik Őt, és szeretettel nem szolgálják Őt.” A Rambam szavaiból tehát azt látjuk, hogy mindenkinek el kell érnie a Lishma-t, de a különbség az ütemezésben van.

Kérdés: Ha az ember látja és érzi, hogy olyan úton jár, amely a Lishma-hoz vezet, meg kell-e próbálnia befolyásolni másokat, hogy ők is a helyes úton járjanak?

Válasz: Ez egy általános kérdés. Olyan ez, mint amikor egy vallásos ember megvizsgál egy világi embert. Ha tudja, hogy meg tudja őt reformálni, akkor meg kell őt reformálnia a Mitzva alapján: „Bizony meg kell intened a barátodat”. Hasonlóképpen, ebben az esetben azt lehet mondani, hogy el kell mondania a barátjának, hogy milyen jobb úton haladhat az ember, feltéve, hogy a szándéka csak a Mitzva. De sokszor előfordul, hogy az ember csak az uralkodás szándékával inti meg a másikat, és nem azért, hogy valóban ‘intsd meg felebarátodat’ parancsolatát megtartsa.

És a fentiekből megtudjuk, hogy mindannyiunk azon vágya, hogy mások az igazság útját járják, vitákat szült az ortodoxok és a világiak között, a litván frakció és a haszidok között, és maguk között a haszidokon belül is. Ez azért van, mert mindenki azt hiszi, hogy neki van igaza, és mindenki igyekszik rávenni a másikat, hogy a helyes útra lépjen.