Milyen fokozatot kell elérnie az embernek ahhoz, hogy ne kelljen újra megtestesülnie?

Üdvözöljük minden tízesünket szerte a világon. Ma ezt a cikket olvassuk: Milyen fokozatot kell elérnie az embernek ahhoz, hogy ne kelljen újra megtestesülnie? De először hallgassunk meg egy bevezetőt Ravtól:

Klip: A Fény edényt teremtett

A Fény edényt teremtett, a megszerzési vágyat; aki megteremtette, azzal a megszerzési vággyal teremtette, amely magából a Fényből, az adakozási vágyból alakult át, és betöltötte azt. És valójában ez az egész teremtés, az egész valóság. Az edény mint teremtmény előtt pedig ott áll egy probléma: a teremtés terve szerint az edénynek meg kell ismernie a Fényt. Vagyis a Fény nem változik; ettől a pillanattól kezdve az edény változik.

Miben? Nem a Fény érzékelésében, hanem ezen felül a Fény adakozásának érzékelésében: hogy ki az adakozó. Minden további hozzáadás ezen keresztül történik.

Az edényben lévő Fény, amely megteremtette, és így betöltötte azt, a „lelkek lelke”; ez az, amink a Végtelen Világban van. Amikor az edény elkezdi érezni, ki az adakozó, érzi az Ő nagyságát, és eljut annak felismeréséhez, ezt nevezik a Teremtő feltárásának. Ekkor ugyanaz az erő nagyobbá válik, 620-szor nagyobbá. Annyiszor nagyobbá, amennyivel az adakozó ismertté válik; a Fény megmarad a maga erejében, de az edényre olyan benyomást tesz a Fény, hogy úgy érzi: annyiszor nagyobb mértékben tölti be.

Ahhoz, hogy az edény, a vágy lehetőséget kapjon a Fény, a Teremtő megismerésére, lehetőséget kell adnunk neki arra, hogy mindenféle ellentétes állapoton menjen keresztül, „mint a sötétségből előtűnő Fény”. Mert semmit sem lehet megismerni, csak egy dolgot és annak ellentétét, minden egyes tulajdonságot. Így van ez a teremtménnyel is. Valamit akkor lehet megismerni, ha az ember ismeri az egyik és a másik közötti különbséget.

Mivel a Fény következménye, ha éreznie kell önmagát, akkor éreznie kell, mennyire különbözik a Fénytől, mennyire elkülönül a Fénytől; ezért minden érzése, létezésének minden érzése, beteljesülése és elérése – mindez csak egy dolog és annak ellentéte által érezhető és mérhető. Michael Laitman

Hallottuk Ravtól, hogy a teremtés célja szerint az edénynek meg kell ismernie a Fényt. És ez tanulásunk egész célja. Tanulás közben magunkra akarjuk vonni a Fényt, amely segít ellenőriznünk, kik is vagyunk valójában – mennyire különbözünk Tőle. Éreznünk kell az adó nagyságát. Mindezeket az érzékeléseket és változásokat ma, ezen a leckén szeretnénk érezni.

Milyen fokozatot kell elérnie az embernek ahhoz, hogy ne kelljen újra megtestesülnie?

10. cikk, 1984

Kérdés: Milyen fokozatot kell elérnie az embernek ahhoz, hogy ne kelljen újra megtestesülnie?

A Reinkarnációk kapujában (10b. o.) ez áll: „Izrael minden gyermekének újra meg kell testesülnie, amíg teljessé nem válik mind az öt, NRNHY-nak nevezett részben. A legtöbb embernek azonban nincs meg mind az öt, NRNHY-nak nevezett része, hanem csak Nefese van, amely Asszijából való.” Ez azt jelenti, hogy mindenkinek csak a saját részét és lelke gyökerét kell korrigálnia, semmi többet. Ezzel teljessé teszi azt, amit korrigálnia kell. Michael Laitman

Most, hogy együtt elolvastuk a forrást, kapcsolódjunk a következő kliphez, amelyben Rav arról beszél, hogy a korrigálódáshoz ebben a világban testben kell lennünk:

Klip: A lélek korrekciói

A lélek minden korrekcióját csak akkor lehet elvégezni, amíg az ember ebben a világban van. Miért? Amikor ebben a világban vagyunk, és a megszerzési vággyal, az önmagunk számára való megszerzési vággyal létezünk, akkor ez a “testnek” nevezett vágy lehetőséget ad arra, hogy állandóan benne legyünk, majd kilépjünk belőle. Elérjük például a lelket, korrigáljuk, a gyökérszintről a tisztátalanság első szintjére zuhanunk, korrigáljuk, és elérjük a szellem szintjét. Tovább zuhanunk a megtört tisztátalanság második szintjére, korrigáljuk, és elérjük a felső lélek szintjét.

A harmadik szintre zuhanunk, korrigáljuk, elérjük az élőlény szintjét, a negyedik szintre zuhanunk, korrigáljuk, elérjük az egység szintjét, és ezzel mindent befejezünk.

Vagyis az embernek állandóan el kell jutnia egy olyan állapotba, amelyben lezuhan ebbe a világba. Ahogyan „a piacról való Rabbi Simonról” hallottuk, ő így érezte magát, mielőtt felemelkedett lelke végső korrekciójához. Még azt is úgy érezte, hogy éppen olyan, mint egy ember ebben a világban, akinek valójában semmije sincs. Ezért nekünk is itt, ebben a világban, az „e világnak” nevezett szint alatt kell lennünk, és minden alkalommal, amikor elveszítjük a spirituális szintet, bele kell zuhannunk ebbe a vágyba, ebbe az érzésbe, ebbe a valóságérzékelésbe.

És minden alkalommal el kell veszítenünk a spirituális szintet, el kell veszítenünk, mert minden szint tíz új szfira, új munka. Valójában ez ismételt felemelkedés a gonosz hajlamból a Reformáló Fényen, a fűszerként szolgáló Tórán keresztül a korrekció eléréséig. És bár itt összesen öt szintet rajzoltunk fel: az élet, a szellem, a felső lélek az élőlény és az egység szintjeit,- minden szint sok szintre oszlik, és ezt minden alkalommal így tesszük.

Ezekben sok-sok ezer ilyen cselekedet van, és minden egyes cselekedetben az embernek le kell ereszkednie egy olyan állapotba, amelyben ezt a világot érzi.

Ez a világ illuzórikus világ, amelyet az önmagunk számára való megszerzési vággal látunk, amely nincs korrigálva. Állati részünk, vagyis fizikai testünk, mindig a vágynak ebben az állapotában marad, amíg nem korrigáljuk a lelket. Michael Laitman