A Bűnbánat Tíz Napja

Üdvözöljük minden barátunkat, akik Izrael minden részéről csatlakoznak hozzánk – milyen nagy öröm, hogy együtt lehetünk itt. Még Haifából is érkeztek barátok, és vannak barátaink az Arvut-rendszerben, valamint a Zoomon is. Valahányszor összegyűlünk a célunk körül, öröm tölt el bennünket. Mai témánk a Bűnbánat Tíz Napja, amely közvetlenül Ros Hásáná – a változás ideje – után következik. A lecke után pedig ünnepi étkezésünk lesz együtt – befelé jövet sok finomságot láttam.

Klip: Hogyan kerülheti el a vétkezést az, aki bűnben született?

Sehogy. Mindannyian bűnben születtünk, és képtelenek vagyunk nem vétkezni. Nem azt várják el tőlünk, hogy szentek és tiszták legyünk; azt várják el, hogy ezt felismerjük. És pontosan mi a „bűn”? Bűnnek minősül minden olyan vágy, amely ellentétes a kapcsolódással – a törés kijavításával.

Egyszerűen meg kell értenetek, hogy a rendszer nagyon egyszerű. Egy olyan rendszerben létezünk, amely összetört. Az „összetört” azt jelenti, hogy van „én”, „te”, „ő” és mások, és mindegyikünknek megvan a maga egója. Az egón keresztül valamilyen módon ki akarhatok használni másokat – bár nem ez a fő kérdés; ezek csupán hétköznapi dolgok –, egyszerűen így akarok másokat felhasználni.

A valódi ego – amellyel szembe kell néznünk, és amely ellen dolgoznunk kell – akkor jelenik meg, amikor kapcsolódni akarok, valóban kapcsolódni akarok másokkal, mégis ellenállásba ütközöm. Ellenállást érzek – valódi vonakodást – a kapcsolódással szemben. Azok az emberek, akik ebben a világban csupán különféle kapcsolatokat tartanak fenn egymással, ebben az értelemben nem számítanak „egoistáknak”, mert nem próbálnak egyetlen rendszerbe kapcsolódni.

Az ego inkább csak akkor tárul fel, amikor az ember elindul a kapcsolódás felé, és a törés kijavítására törekszik – csak akkor, ha hajlam van benne erre. A „törés kijavítása” azt jelenti, hogy azért kapcsolódunk, hogy feltárjuk a Teremtőt.

Lehet, hogy nem érzek késztetést arra, hogy kapcsolódjak vagy feltárjam a Teremtőt, de ha erőfeszítést teszek erre, az eredmény a rossz – vagyis a törés erejének – feltárulása; ezt fedezem fel. Ezt nevezik „egónak”. Egy hétköznapi embernek, amíg nem dolgozik rajta, nincs egója.

Fel kell tárnotok a széttörtség erejét, amely mindenki között létezett – ezt tárjátok fel –, majd hozzá kell kezdenetek kijavítani a széttörtségnek ezt az erejét, átalakítva azt az összekapcsolódás erejévé. Amit ezen a szakaszon feltártok, azt „a rossz felismerésének” nevezik. A rossz felismeréséből születik meg az ima és a csoportmunka; ezután jön a jó – elérkeztek a korrekcióhoz. Ez az egész folyamat kizárólag azoknak szól, akik arra törekszenek, hogy a töröttség kijavítása és a Teremtő feltárása érdekében kapcsolódjanak; ezzel elégedettséget okoznak Neki. Michael Laitman

A 34. levelet olvassuk

Íme egy részlet –

Ros Hásáná [az újév estéje] jelentése új kezdet, amikor az ember új struktúrát kezd felépíteni. Bölcseink azt mondták: „Az ember mindig tekintse magát félig bűnösnek, félig igaznak. Ha egyetlen Micvát [jó cselekedetet/parancsolatot] teljesít, boldog ő, mert önmagát és az egész világot az érdem oldalára billentette. Ha egyetlen vétket követ el, jaj neki, mert önmagát és az egész világot a vétek oldalára billentette.”

Meg kell értenünk, mit jelent az, hogy az ember mindig tekintse magát fele-fele arányban állónak. 1) Ha egy Micvát teljesít, és az érdem oldalára billent, hogyan mondható ismét fele-fele arányban állónak? Hiszen már döntött, és már az érdemei vannak többségben. Ellenkezőleg, ha egy vétket követett el, hogyan mondható később, hogy fele-fele arányban áll? 2) Hogyan mondható, hogy fele-fele arányban áll, amikor tudja magáról, hogy tele van bűnökkel és vétkekkel? Ugyanakkor köteles megvallani: „Vétkeztünk, hűtlenek voltunk”, valamint: „A bűnért.”

A lényeg az, hogy bölcseink a munka rendjét értetik meg velünk. Itt nem a fenti bíróságról és ítéletről van szó. Csak amikor az ember a fenti bíróság elé kerül, akkor ítélik meg vétkeit és érdemeit.

Itt azonban bölcseink azt tanítják nekünk, hogy az embernek mindig el kell kezdenie a munkát, a jót kell választania, a rosszat pedig meg kell vetnie. Ez azért van így, mert a választás pontosan akkor releváns, amikor valami fele-fele arányban áll, hiszen akkor van ereje választani. Amikor azonban az egyik oldal már többségben van, többé nem tud dönteni, mert az ember a többséget követi, és akkor már nincs értelme választásról beszélni.

Ez felveti a kérdést: „Hogyan csaphatja be önmagát, és hogyan mondhatja, hogy fele-fele arányban áll, amikor valójában tudja, hogy tele van bűnökkel?” Tudnunk kell azonban, hogy az embernek adott választás állandó és mindig fennáll, ahogyan írva van: „Aki nagyobb a barátjánál, annak a hajlama is nagyobb nála.” E szabály szerint, ha valakinek sok bűne van, akkor kis hajlama van, amely nem nagyobb a jó hajlamnál, hanem pontosan fele-fele arányban áll vele, hogy képes legyen dönteni.

Mivel pedig a vétkek a rossz hajlam által jönnek, a Micvot [jó cselekedetek/parancsolatok] pedig a jó hajlam által, ahogyan RASHI értelmezte: „Igazakat teremtettél a jó hajlam által; gonoszokat teremtettél a rossz hajlam által”, ezért mondták bölcseink: „Az ember mindig tekintse magát félig bűnösnek, félig igaznak.” Más szóval, a választás szempontjából ez mindig így van; és ha a vétkek ...-ból származnak, akkor a rossz hajlam csökken. Így fele-fele arányban áll.

Hasonlóképpen, ha egyetlen Micvát teljesít, és már az érdem oldalára billentett, azonnal nagy rossz hajlamot kap, ahogyan írva van: „Aki nagyobb a barátjánál, annak a hajlama is nagyobb nála.” Így most fele-fele arányban áll, hogy így képes lesz az érdem oldalára billenteni a mérleget.

Ezért Ros Hásánákor az ember újrakezdi a munkáját. Ezenkívül a bűnbánat tíz napját „a megbocsátás és a bűnök engesztelésének napjainak” nevezik, hogy az embernek minden lehetősége meglegyen ismét bekapcsolódni a Teremtő munkájába, még akkor is, ha annyira eltávolodott a munkától.

Rav ezt a részt magyarázza:

Miért kell mindig úgy látnunk magunkat, mint akik pontos egyensúlyban – fele-fele arányban – állnak? Mert akkor minden cselekedet sorsdöntővé válik; meghatározza, melyik irányba billenek – igaznak vagy vétkesnek minősülök-e. Nem lenne jobb teljesen vétkesnek érezni magunkat? A válasz: nem, mert akkor nem tartoznánk a szentség területéhez – és akkor honnan merítenénk erőt? Ellenkezőleg, ha teljes egészében a szentség területéhez tartoznánk, nem lenne „megszerzési vágyunk”, hogyan törekedhetnénk tehát korrekciókra? Mindig a „középső vonalon” haladunk; ezért minden egyes pillanatban úgy kell érzékelnünk magunkat, mint akik saját sorsukról döntenek. Ez az egyik pont.

A második pont az idővonalra vonatkozik: mindaz, ami eddig a pillanatig történt, teljes egészében „nincs más Rajta kívül”, annak a munkája, aki jó és jót cselekszik. Az előttem álló lépés azonban – amit most meg kell tennem – rajtam múlik. Így a múlt a Teremtő cselekedete, a jövő pedig az enyém – ez is a középső vonalat tükrözi. Számos más összefüggésben is mindig úgy kell tekintenünk magunkra, mint akik középen – tökéletes egyensúlyi állapotban – állnak. Rengeteg anyag van erről a témáról.

Ez egy nagyon hasznos szemlélet. Bár a Szlichot (bűnbánati imák) látszólag a múlt megbánására és a jövőre tett ígéretekre összpontosítanak – ami ettől a „fele-fele” egyensúlytól eltérő állapotot sugall –, a valóság más. Látom, mennyire hibás vagyok, és mennyire ki kell javítanom magam, mégis felismerem, hogy ezt az állapotot jelenleg a Teremtőtől kapom; nem én hoztam létre ezt a helyzetet, és a rossz hajlamot sem én teremtettem. Ezért, bár teljesen hibás vagyok, nem én okoztam ezt. Az embernek inkább mindig azt kell éreznie, hogy a következő lépés rajta múlik, miközben mindaz, ami eddig vele történt, teljes egészében a Teremtő munkája. Így érzékeli a Teremtővel való partnerségét – látja, hogy a Teremtő a rossz feltárásával támogatja, és most a jó oldal feltárásában is támogatja.

Kiderül, hogy a Teremtő az, aki a kárt okozza, míg az ember az, aki a javítást végzi. Egyelőre mondjuk így; később majd feltárul, hogy a javítás cselekedetét is a Teremtő végzi. Michael Laitman