Kezdőlap / Cikkek / Michael Sanilevich / Különleges „Tens” közösségi óra a Tisha Ba’av alkalmából
Michael Sanilevich Michael Sanilevich Júl 22, 2026

Különleges „Tens” közösségi óra a Tisha Ba’av alkalmából

Ma egy különleges órát tartunk, amely Michael Laitman 2018-ban tartott előadásán alapul.

Nyissuk meg a szívünket, és imádkozzunk azért, hogy ez az óra lehozza hozzánk a felsőbbrendű fényt. Ami átterjed majd egész Izraelre és az egész világra. Itt és most végrehajthatunk egy korrekciót.

A fény hat ránk, de az első dolog, amit megmutat nekünk, az az, hogy változást kell követelnünk. Az embernek tehát olyan eszközt kell választania, amely a lehető legtöbb reformáló fényt vonzza magához. Csak így válhat igazán fontossá számunkra az a vágy, hogy érezzük ezt a kapcsolatot. Csak így változhatunk meg.

Nem egyszerűen csak a kapcsolódás kedvéért akarunk kapcsolódni, mint mindenhol máshol. Olyan kapcsolatot akarunk elérni, amely megoldást jelent egy problémára. Mivel egy céltudatos környezetben vagyunk, ahol a fény hat ránk – azért akarunk kapcsolódni, hogy kilépjünk az egóból. Nem azért, hogy kényelmesen érezzük magunkat az egóban, mint mindenhol máshol. Éreznünk kell, hogy semmi sem fog megváltozni, ha nem lépünk ki az egóból. Szükségünk van tehát egy olyan környezetre, amely segít nekünk a cél nagyszerűségén elmélkedni.

Fel kell gyorsítanunk az időt. Hogyan? Úgy, hogy több fényt vonzunk magunkhoz.

Nézzétek meg a képernyőkön látható barátainkat. Ezek az emberek mindannyian jobban vágynak arra, hogy a fény hatással legyen rájuk, mint az átlagember, aki ennek a folyamatnak a tudatossága nélkül éli az életét.

Klip: A spiritualitásban nincsenek dátumok

„A spiritualitásban nincsenek dátumok, hanem helyzetek vannak. Ezért amikor azt mondjuk, hogy »Tisá be-Áv«, az egy helyzetet jelent, amely bármely napon bekövetkezhet, szó szerint bármilyen helyzetben, feltéve, hogy az ember magában felismeri, hogy a szentség a pusztulásában rejlik, és akkor azt »Tisá be-Áv«-nak nevezzük. 2000 évvel ezelőtt történt ez? Nem, nem történt meg, mert aki a pusztulást okozta, nem érezte, hogy a szentséget pusztítja el, és ezért pusztította el. Az a tény, hogy kijutottak a fizikai száműzetésből, nem érezték, hogy azért voltak száműzetésben, hogy az elme felett adományozzanak egymásnak kapcsolatot és szeretetet. Ma száműzetésben vagyunk? Nem. Megváltásban? Nem. Tudatosságunk hiányában vagyunk. Ahogy Baal HaSulam mondja, lehetőséget kaptunk a megváltásra azzal, hogy visszatértünk Izrael földjére. Ez valóban felébreszthet bennünket arra a felismerésre, hogy valójában romokban és idegenben vagyunk, és nem Izrael földjén. Száműzetésben, és nem úgy, hogy „visszatértünk, és minden rendben van”.

Ez az érzés nem létezik az emberekben, a nemzetben, és ezért még nem értük el a szentség pusztulását, a Templom pusztulását Tisá be-Áv napján. Mert ahogy meg van írva: az a nap, amikor a Templomot lerombolták, egyben az a nap is, amikor a Templomot újjáépítették – valójában ezen múlik minden. Ha rájövünk, hogy romokban vagyunk, akkor abból a helyzetből újjáépíthetjük, és így érdemessé válunk a megalapozatlan gyűlölet alól való megváltásra és a Templomra, mert az a szeretet, a kapcsolat és az egység épülete. Így kell megértenünk: nem a helyszínen lévő eszközöktől függ, mint például a jeruzsálemi kövektől és egyebektől, hanem minden attól függ, hogy az ember mit ér el a saját helyzetében, mit kell megértenie, felismernie és elérnie.

Tehát ezzel a megközelítéssel, miszerint nem az évekről, sem a helyzetekről, sem a kövekről, sem a helyekről van szó, hanem minden arról, ami az ember szívében és agyában történik, arról, hogyan éri el a helyzetét ahhoz képest, amilyennek lennie kellene, nézzük meg, mit írnak erről a kabbalisták.” Michael Laitman

Videó: A szentség elérésének kulcsa a pusztulás felismerése

A szentség elérésének kulcsa a pusztulás felismerése.

Az egyik nem létezhet a másik nélkül: „És lett este, és lett reggel.” A hordó felépítésének ilyennek kell lennie: a hordó egy hátrány. Vagyis felfedezzük-e, vagy valamennyire közel kerülünk-e a szentség hátrányának felfedezéséhez? Ami rossz számunkra, az nem a szentség, és nem is annak hátránya. A szentség hátránya a kapcsolat hátránya. És itt van az a kérdés, amire oda kell figyelnünk: hogyan fedezzük fel a kapcsolat hátrányát.

Általában abból fedezzük fel, hogy biztosan nem akarjuk, nincs rá szükségünk, senki sem akarja, mert mi magunk is a pusztítás eredményei vagyunk, és ezért csak azt értjük meg, ami személyesen jó az egyes ember számára, sőt ennél is tovább: mindenki a másik pusztítására építi fel magát, vagyis minél rosszabb helyzetben van a másik, mint én, annál jobbnak érzem a saját helyzetemet. Ezért először meg kell látnunk a köztünk lévő kapcsolatokat, és megállapítanunk, hogy mind rosszak, önzőek. A rombolás az, ahogyan a másikhoz viszonyulok, hogy a szívemben nincs iránta vonzalom. És sok évbe telik, mire az ember elkezd látni, hogy így van, és nem másképp. Honnan származik ez? Abból a tényből, hogy a felülről jövő megvilágosodás lassan hat rá, és ilyen érzést kelt benne.

És vannak érzéseink. Ami az elmében van, és amit egymásnak és magunknak mondunk, az nem fogja megváltoztatni a helyzetet. A helyzetet kizárólag annak a fénynek kell megváltoztatnia, amely visszavezet minket ideális formánkhoz. Ezért azt kell tennünk, hogy olyan eszközöket válasszunk, amelyek a lehető legnagyobb mértékben vonzzák azt a fényt, amely visszavezet minket ideális formánkhoz. Milyen cselekedeteimmel vonzom magamhoz a fényt? A megújító fényt. Pontosan ez az. Hatással van az akaratomra, és akkor az akaratom elkezd érezni, hogy a köztünk lévő kapcsolat valóban fontos, hogy a köztünk lévő kapcsolat megteremtése sorsdöntő dolog, hogy ebben megváltozom, átlépek ebből a világból a felsőbb világba. És ha az érzésem nem változik, akkor nulla a remény arra, hogy megváltozom, mert vannak érzéseim, van bennem a fogadásra irányuló akarat.

Ezért oda kell figyelnünk arra, mennyire változnak az érzelmeink, és hogyan reagálunk a kapcsolatra, a szeretetre vonatkozó szavakra, mindarra, ami az edény felépítéséhez tartozik; a reakcióm ezekre a szavakra nem intellektuális, hanem egyre inkább érzelmi. Michael Laitman

Videó: A megértés szintje, amelyet el akarok érni

Kérdés: Mit kell tanulnunk a két templom lerombolásának tapasztalatából ahhoz, hogy megkezdhessük a Harmadik Templom építését?

Amikor megtanuljuk, mi volt a múltban a gyökereinkben, és mennyire elszakadtunk ma a felső fénytől, meg kell tanulnunk, mit kell tennünk. Úgy mondhatnánk, vissza kell lépnünk a mélységünkből, onnan, ahol ma vagyunk, valóban az alaptalan gyűlöletben. Még azt sem fedeztük fel, mi az az alaptalan gyűlölet, ugye? Mit jelent az „alaptalan gyűlölet”? Azt, hogy érzem, felfedezem, hogy gyűlölöm a másikat, mert ő kívülálló, hogy szakadék, mélység van közöttünk. Tehát először is ezt kell kijavítani.

Ez a javítás barátok között történik, mert az utcán sétáló emberekkel és általában a világban élőkkel nincs lehetőségem kapcsolatba lépni, és nem mérhetem hozzájuk viszonyítva a köztünk lévő távolságot. Csak a barátokkal, akik iránt vágyakozunk – mondjuk, te és én vágyakozunk a kapcsolatra –, így a vágyakozás mértékének megfelelően, amennyire közelebb kerülünk a kapcsolathoz, annyira fedezzük fel, milyen mértékben létezik egy erő, amely ellenáll a kapcsolatnak. Ekkor a kapcsolatteremtésre irányuló erőfeszítés és a kapcsolatra adott negatív reakció érzése stabilizálja a MAN-unkat.

Mi az a MAN? Teljes erőmből kapcsolódni akarok, mint egy csecsemő, mint egy kisgyerek, aki megpróbál valamit csinálni – ezt nevezzük annak a megértési szintnek, amelyet el akarok érni. És hogy a természetünk elválaszt és távol tart minket egymástól, ezt nevezzük a köztünk lévő birodalmak erejének. Ekkor a Bina (megértés) vizében vagyunk.

Sajnáljuk, hogy abban a királyságban vagyunk, amely elválaszt minket, és abban a megértésben, hogy megpróbáljuk felébreszteni annak az erejét, amely közelebb hoz minket egymáshoz. Tehát ezt nevezzük MAN-nak, és ez felemelkedik, és elhozza nekünk a megújító fényt, amely működik, és egy kicsit közelebb hoz minket egymáshoz. Michael Laitman

Forrás: Mi az, „Aki Jeruzsálemet gyászolja, az megjutalmazva lesz azzal, hogy látja annak örömét”, a Műben? (1990)

Ezért amikor valaki a Shechina száműzetéséért imádkozik, ne azért imádkozzon, hogy csak ő legyen a porban. Inkább az egész világ alázatosságáért kell imádkoznia, hogy az egész világ ne törődjön a spiritualitással. És az egész világért imádkozik, ahogy mi is imádkozunk: „És építsd fel Jeruzsálemet hamarosan a mi napjainkban”, hogy az egész világon dicsőítve legyen, ahogyan a Ros Hásáná [az év kezdete] imájában is szerepel: „Légy király az egész világon a dicsőségeddel.” De mivel a nagyközönség nem érez hiányt, hogyan imádkozhatna?

Az a személy azonban, akit azzal jutalmaztak, hogy megkapta a szükségletet, aki eljutott a száműzetésig, az kérheti a megváltást. De azok, akik nem érzik, hogy száműzetés van, hogyan kérhetik, hogy Ő szabadítsa meg őket a száműzetésből? Ebből következik, hogy az embernek az a érzése, hogy száműzetésben van, máris fokozatbeli emelkedésnek számít, és neki a nagyközönség számára kell kérnie a beteljesülést.

Mint fentebb említettük: „Aki Jeruzsálemért gyászol, az azzal jutalmazatik, hogy meglátja annak örömét.” Más szavakkal: az, aki érezni tudja a Szekina száműzetését és gyászol, az az, aki azzal jutalmazatik, hogy meglátja annak örömét, mivel a Kelim [edények] tekintetében csak neki vannak olyan Kelimjei, amelyek készek a megváltásra, mert a Kelim a beteljesülés iránti vágyat jelenti.

Ezért gyászol, amikor megérzi, hogy a Szekina száműzetésben van, és nagysága nem látható. De aki magára akarja vállalni a mennyei királyság terhét, mert Ő nagy és uralkodó, az gondolatokat és képzelgéseket kap, és ezek a gondolatok kitaszítják őt a Kedusha [szentség] köréből, és csak az ésszerűség feletti leküzdéssel és kényszerrel tud kitartani.

És minden alkalommal, amikor el akarja hinni, hogy az Ő Gondviselése a jóság és a jótétemény útján valósul meg, olyan gondolatok támadnak benne, amelyek rágalmazzák a Teremtőt, és fáj neki, hogy rágalmazást kell hallania. Úgy véli, hogy ez csupán azért van, mert a világ nemzetei uralkodnak a Kedusha felett, vagyis elrejtés van, és azok számára, akik be akarnak lépni a szent munkába, a Sitra Achra [másik oldal] elrejti a Kedusha fontosságát. Ebből következik, hogy éppen annak, aki gyászol, van szüksége a mennyei irgalomra, hogy legyőzhesse a benne lévő gonoszt, és gyászol és sír, hogy a Teremtő segítsen neki.

De mindenképpen az egész népért kell imádkoznia, különben úgy tekintik, hogy csak saját érdekében imádkozik, vagyis hogy csak ő szabaduljon meg a száműzetésből. És ha valaki valóban a Teremtő kedvéért kéri, hogy a menny dicsősége kinyilatkoztassék a világban, hogyan kérhetne csak saját magáért? Így tehát azt kell kérni, hogy a menny dicsősége az egész világ számára kinyilatkoztassék, amint bölcseink mondták (Baba Kamah 92): „Aki irgalmat kér barátja számára, és ő maga is szüksége van rá, annak először adatik meg.”



Michael Sanilevich
Michael Sanilevich
View all posts →
↑ Vissza az oldal tetejére