A vallás nem az emberekért van, hanem a munkásért

Két nap van hátra egy nagyon különleges napig – a szeretet napjáig, Tu B’av-ig, amikor sok izgalmas programot szervezünk. Este lesz egy nyilvános rendezvény is.

Jövő héten elkezdjük a felkészülést a tanulói közösségünkhöz csatlakozó következő évfolyam fogadására.

Ma befejezzük a „A vallás lényege és célja” című cikket.

Egy videóval kezdjük, amelyben Rav erről a cikkről beszél –

Klip: Feljutás a szellemi létrán

Ez a cikk valóban nagyon különleges, ezért ezzel kezdi: mi is a vallás, mi a haszna, az emberiség javát szolgálja, vagy a munkásét? Jutalmat kapunk-e ebben a világban, vagy a következőben? Csapdát állít, majd így folytatja: ezt senki sem tudja, és a Teremtő jó és abszolút – de mire nézve jó és abszolút? Mivel nincs elődje, ezért nincs kitől kapnia, így egyetlen vágya csupán az adakozás, ezért teremtett minket, hogy nekünk adjon, és minden jót ad nekünk, a jóknak és a rosszaknak egyaránt, és általában csak jót áraszt belőle. Akkor miért szenvedünk állandóan? Ha Ő ennyire jó, az egónkból azonnal felmerül egy kérdés. Erre ő elmagyarázza nekünk, hogy az Ő gondviselése célszerű gondviselés. Mi az, hogy célszerű? Tehát éreznem kell a tőle származó gyötrelmet? Nem, a gyötrelem nem tőle származik, a gyötrelem a te edényedből származik; amint rendbe tudod hozni az edényedet, kérlek, hozd rendbe, és érezd jól magad.

Vagyis a gondviselés célszerű gondviselés: hogy folyamatosan kijavítsd magad, hogy jól érezd magad, de minden alkalommal, amikor kijavítod magad, hogy jól érezd magad, fejlődnöd kell, és minden alkalommal a jód másfajta jóság lesz, ami azt jelenti, hogy minőségileg fogsz előrelépni a jóság meghatározásában. A jóság nem csupán a fogadás, és nem is csupán az adakozás, hanem az, hogy felemelkedjünk, hogy a Teremtőnek adakozzunk annak érdekében, hogy olyanok legyünk, mint Ő; az sem elég, hogy adakozók legyünk, hiszen sokan vannak a világunkban, akik hajlandóak adakozni. Még Baal HaSulam is azt írja, hogy az egész népesség 10%-a állítólag természetes, altruista befolyás alatt áll, és ez nem számít, mert ennek az ellenkezője egyfajta romlás; később meg fogjuk érteni, miért történik ez, és hogy nem az emberiség javát szolgálja, hogy ők az úgynevezett adakozás állapotában vannak.

Ezért az Ő gondviselése célszerű gondviselés, és csak azzal a feltétellel kapjuk meg a jót, hogy minden alkalommal alkalmazkodunk a gondviselésének alakulásához, annyira, amennyire Ő megengedi, hogy érezzük a rosszat; ha kijavítjuk, akkor érezzük a jót. És minden alkalommal úgy van elrendezve, hogy érezzük a rosszat, hogy a jó érdekében kijavítsuk magunkat. Vagyis mindig megvan a lehetőségünk arra, hogy jót érezzünk, de miért érezzünk rosszat? Annak érdekében, hogy minden alkalommal ne csupán a jóság felé emelkedjünk, hanem minőségi különbségekben is, ami a jónak nevezett. A jó nem csupán ezt vagy azt tenni, hanem egyre inkább a Teremtőhöz hasonlóvá válni, felmászni a szellemi létrán. Michael Laitman

Ha tudat nélkül haladunk ezen a létrán, akkor a szenvedésen keresztül haladunk előre.

A Kabbala bölcsessége arra szolgál, hogy mindezt tudatosan éljük át.

Azért van ez a tanulási közösségünk, hogy együtt haladhassunk előre. Lehet, hogy nem tudom mindenki nevét, de tudom, hogy van egy pont a szívükben, és segíthetnek megerősíteni a vágyamat, hogy egyre inkább hasonlítsak a Teremtőre.

Ezen a foglalkozáson keresztül imádkozzunk azért, hogy a felsőbb fény közelebb jöjjön hozzánk, és megtisztítson minket.

A cikk tartalma

Bnei Baruch Tanulási Közösség

Ahogyan a cikkben kifejtette, ennek két előnye van –

Ahhoz, hogy eljussunk a gonosz felismeréséhez, nincs szükség szenvedésre. Kétféle szenvedés létezik: amikor valamit akarsz, de nem kapod meg – vagy amikor már nincsenek vágyaid. De aki az úton jár, annak egyáltalán nem kell szenvednie.

A másik előny az, hogy képesek vagyunk felgyorsítani az időt. Nem nevezhetjük magunkat semminek az áldozatainak. Mi vagyunk az időnk urai, és fel tudjuk gyorsítani azt.

Olvassuk el a cikk utolsó részét: „A vallás nem az emberekért van, hanem a munkásért”

Az etika és az erkölcs célja az volt, hogy jó, erkölcsös emberekké tegyen minket – vagyis olyanokká, akik nem lopnak, nem fogadnak el kenőpénzt, és segítenek a rászorulókon. A vallás és a kabbala bölcsessége arra vezeti az embert, hogy felülemelkedjen a természetén. Úgy tűnik tehát, hogy közös céljuk van. De a szerző elmagyarázza, hogy ennél távolabb nem is állhatnának egymástól. Mert azok, akik a vallást hozták nekünk – ők elérték a Teremtőt, és azt mondják nekünk, hogy mi is érjük el ezt, ahogyan ők. Az erkölcs Tórája valami, amit ők találtak ki, hogy jobban érezzék magukat, és erkölcsösebben viselkedjenek a társadalomban. Ennek nincs köze a Teremtőhöz. Az erkölcs valami, amit az emberek találtak ki, hogy megfeleljen az elképzeléseiknek arról, hogyan kellene lenniük a dolgoknak. Míg a kabbala bölcsessége az adakozás tulajdonságának eléréséről szól.

Ezt szem előtt tartva tehát a „rossz” az, amikor felfedezzük a Teremtőtől való távolságunkat – megértjük, hogy az egoizmusunk hogyan árt mindenkinek. A „jó” pedig az, amikor hasonlóvá válunk az adakozás tulajdonságához – hasonlóvá a Teremtőhöz.

Tehát a cél nagyon különböző. Az erkölcs az élettapasztalaton alapul. Nem emelkedhetünk felül természetünkön. Ha az a célunk, hogy jól érezzük magunkat a csoportban – ki ígérheti meg, hogy boldog leszek a csoportban?

Csak egy tiszta jó létezik – a Teremtő. És ha segítünk egymásnak eljutni Hozzá, akkor segítünk egymásnak felemelkedni ezen a kihívásokkal teli világon. Eljutunk egy tágabb, magasabb világba. Amint elérjük az adakozás tulajdonságát – kilépünk önmagunkból, hogy olyanok legyünk, mint a felsőbb. Akkor már nem attól függünk, hogy a társadalom mit gondol rólunk ezek vagy azok az értékek alapján – hanem inkább magából a felsőbb fényből táplálkozunk. És ez örök.

Klip: A szabad akarat gyakorlása

„Sokan elkövetik azt a hibát, hogy összehasonlítják szent Tóránkat az erkölcsi törvénnyel, de ez azért történt velük, mert soha nem kóstolták meg a vallás ízét.”

Látjátok, ismét bírálja az erkölcsi törvényt. Mi az az erkölcsi törvény, amelyről azt mondja nekik: „Nem, nem, nem, be kell tartanotok, meg kell tennetek, 313 cselekedet áll előttetek, vagy húsz, vagy harminc cselekedet, be kell tartanotok őket, muszáj, muszáj, muszáj korlátozások alá vetnetek magatokat.” Baal HaSulam azt mondja, nem jó, ha az ember korlátok nélkül szabadjára engedi magát.

De mennyire jó megismerni a helyzetet, megismerni a természetet, elsajátítani azt, fölé emelkedni, a teremtés egész tervének fölé emelkedni, és áramlani, ahogyan ő mondja, hogy a lónak együtt kell lennie lovasával. Tehát nem jó alatta lenni, és nem jó fölötte lenni sem, mert mindkét esetben az ember nem az igazságban van, hanem az isteni természettel együtt kell áramolnia a megértésben, az elérésben, a kölcsönös érzésben.

És az erkölcs, akár teljesen kiküszöböli az embert azzal, hogy azt mondja: „Hagyd ott mindent, kövesd a természetedet, tedd, amit akarsz”, az is erkölcs; ez csak egyfajta nevelés, nem puszta anarchia, hanem egyfajta nevelés: „Tedd, amit akarsz, olvass újságokat a tankönyvek helyett, tanulj az életből, tedd, amit akarsz.”

Ez is erkölcs, mert belépsz egyfajta társadalomba, amely korlátoz téged, és valamilyen szabályokat, értékeket, korlátozásokat ad neked; ez lehet egy bűnözőkből álló társadalom is, amely azt mondja neked, hogy tedd azt, tedd, amit akarsz, de ez nem az, amit te akarsz, hanem amit belülről és a társadalom, vagy egy másik erkölcsi tanítás határoz meg számodra, hogy ez tilos, az tilos, az is tilos, ezt be kell tartanod, azt meg kell őrizned, és így tovább. A Kabbala bölcsessége ellene szól ennek és ennek is, az anarchiának és mindenféle olyan formának, amely kötelez az embert, hanem csak egy dologra irányul az ember fejlődésében: maga az ember fejlődésére. És ezt mondja Baal HaSulam is, aki az igazi vallást – vagyis a Kabbala bölcsességét – az erkölcsi törvényhez hasonlítja, ami azt jelenti, hogy valójában a megfelelő nevelés során az embernek nem szabad semmit sem mondani, egy szót sem, mert bármit is mondasz neki, az nem működik. Az korlátozza őt, elrontja, meghajlítja.

Csak egy társadalmat kell köré szervezni, mert csak a társadalmon keresztül tudja megvalósítani a szabad választását. Ha nyomást gyakorolsz rá, és nem hagyod, hogy megvalósítsa a szabad választását, akkor elveszíted azokat a tulajdonságait, amelyeket helyesen kell ápolnia ahhoz, hogy magából felépítse a Teremtőhöz hasonló ember képét, pontosan azért, hogy hasonlítson a Teremtőhöz. Ezért az ember nevelésével kapcsolatos minden törekvés – legyen az kicsi vagy nagy, nem számít – kizárólag abban áll, hogy a megfelelő keretbe helyezzük őt, és kizárólag a kereten keresztül gyakoroljunk rá hatást, nem pedig úgy, hogy mutogatunk rá az ujjunkkal, sem a nagy, sem a kicsi dolgokban, és hogy ez kötelezővé váljon számára.

A társadalom kötelező, ez valami más, mert a társadalom annyiban kötelező, amennyiben az ember maga is kötelezve akar lenni a társadalom iránt, mert akkor jó bánásmódban részesül a társadalomtól és a természettől; mindannyian az első Ádám társadalmából származunk, az összekapcsolt lelkekből, és ez természetes dolog számára, ez a helyes dolog számára. Az ember köré épített társadalom megszervezése, amely mindig a környezettel való helyes kapcsolatra ösztönzi őt, nem erkölcsnek, hanem helyes nevelésnek nevezhető. Michael Laitman