A kabbala nem emel ki ebből a világból – hanem megtanítja, hogyan lehet helyrehozni

Kérdés:

Úgy tűnik, hogy ebben a cikkben (Béke a világban) Baal HaSulam gyakorlati, világi megoldásokat kínál, és erről a fizikai világról beszél. A kabbala valóban gyakorlati megoldásokkal foglalkozik?

Michael Laitman teljes válasza –

Nem értem a kérdést.

Mit gondolsz, miről beszélünk – miszticizmusról?

Erről a világról beszélünk.

Azt magyarázzuk, hogy az ebben a világban élő ember hogyan nyílik meg a valóság minden olyan szintje felé, amely szükséges egy igazán jó élet megéléséhez.

Végül az ember rájön, hogy az igazi életet nem az a születés és halál ciklusa határozza meg, amellyel jelenleg a fizikai teste miatt azonosul.

Ma a fizikai testünkkel azonosulunk, és ezért a test létezésének megfelelően éljük meg az életet és a halált.

De túlléphetünk ezen.

Ha inkább azzal az egyediség pontjával azonosulunk, amely a Teremtőtől származik – a lelkünk gyökere –, akkor magával az örökkévalósággal azonosulunk.

Ekkor az élet és a halál, ahogyan jelenleg értjük őket, egyszerűen már nem határozzák meg a valóságunkat.

Ha a minket teremtő magasabb rend szerint kapcsolódunk egymáshoz, eljutunk az örökkévalósághoz és a tökéletességhez.

És ez itt történik, ebben az életben.

Hogyan?

Valójában éppen a nehéz és kihívásokkal teli életünk az, ami a spirituális fejlődés felé terel minket.

A spiritualitás a fizikai életünkön belül nyilvánul meg – nem attól elkülönülve.

Ezek nem két egymástól elválasztott világ.

Éppen ellenkezőleg.

Ezen a fizikai világon keresztül jutunk el a szellemi világba.

És a szellemi világból hatással vagyunk erre a fizikai világra, és átalakítjuk azt.

Amikor helyesen fogjuk fel a valóságot, egyetlen, egységes valóságként látjuk azt.

Mi a szellemiség?

Hirtelen szárnyak nőnek az embernek, és felrepül a mennybe?

Nem.

Továbbra is hétköznapi ember maradok.

Itt, a „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” parancs betartásában nyilvánul meg a szellemiség.

Pontosan a világon élő emberekkel – akár két lábon, akár négyen járnak, nem számít – való kapcsolatainkban nyilvánul meg a szellemiség.

Itt kell mindent helyrehozni.

Az a szeretetteljes és adakozó hozzáállás, amelyet a világ iránt fejlesztem ki – ezt nevezzük szellemiségnek.

A testiség azt jelenti, hogy mindent a saját hasznomra akarok kihasználni.

A spiritualitás azt jelenti, hogy magamat a külső világ javára használom fel.

Ez a teljes különbség a spiritualitás és a testiség között.

A spiritualitás nem valahol egy távoli csillag mögött található.

A spiritualitás és a testiség egyszerűen csak két különböző hozzáállás, amelyet az ember mások iránt tanúsíthat.

Semmi több.

Ahogy elkezdem másokkal adakozó módon viszonyulni, fokozatosan egyre jobban értékelem az ő vágyaikat, mint a sajátjaimat.

Kezdem erősebben érzékelni a valóságot rajtuk keresztül, mint magamon keresztül.

Ez az, amit jelent felemelkedni ebből a világból – amelyet a saját egómban érzékelek – a szellemi világba, amelyet másokon keresztül érzékelek.

Ez a teljes különbség a testiség és a szellemiség között.

Igen, ezen keresztül hirtelen felfedezek egy új valóságot – egy végtelen, határtalan valóságot.

De itt fedezem fel, azokkal az emberekkel együtt, akik már itt vannak.

Talán ez egyeseket csalódásként ér.

Lehet, hogy azt képzelték, angyalokkal fognak táncolni.

De minden felismerés a mi világunkban, az egoista vágyainkon belül, és a körülöttünk lévő emberekkel együtt történik.

Nincs ebben semmi misztikus.

Minden az ember belső munkájához kapcsolódik.

Ahogyan a valóság észleléséről tanuljuk, minden bennünk létezik.

Ami úgy tűnik, mintha kívülünk létezne, valahol messze, az csupán a mi észlelésünk.

Nincs semmi az emberen kívül.

Ezt tanuljuk a valóság észleléséről.