Tudatos fejlődés és tudattalan fejlődés

Üdvözlöm az itt jelenlévő, és a virtuális Arvut-rendszerben részt vevő összes barátot. Arra törekszünk, hogy továbbadjuk azokat az értékeket, amelyek már évek óta jellemzik a Bnei Baruch közösségünket.

Például, amikor itt a műhelymunkán valaki felszólal, néha a barátok utána azt mondják: „Le’Chaim” – ez a szó arra szolgál, hogy mindenkit emlékeztessen arra, hogy az örök élethez szeretnénk kapcsolódni. Általában a baráti összejöveteleken használjuk. Tehát egy műhelymunka nem igazán az a hely, ahol minden felszólaló után el kell mondani a „Le’Chaim”-ot – ez megszakítja a folyamatot.

Ezen a héten van egy újdonságunk – általában az óra után tehettek fel nekünk kérdéseket. Most azonban lehetőséget adunk virtuális barátainknak, hogy az Arvut rendszerünk H100-as szobájában tegyék fel kérdéseiket, hogy minden kérdésetekre választ kapjatok.

„A vallás lényege és célja” című cikket tanulmányozzuk

Videó: A vallás lényege

Tehát a vallás lényege az, hogy eljussunk Istenhez, ennyi. És Isten elérését – amiért a világot teremtették, amiért az embert teremtették, és ez az ember célja a világban, hogy eljusson Istenhez – kétféleképpen lehet elérni: vagy a szenvedés útján, vagy a Tóra útján. Annak érdekében, hogy a Tóra útját kövessük, ami a kívánatos út, és kevésbé a szenvedés útját, kaptuk a vallást. Vagyis először is helyesen kell tekintenünk a vallásra. Ahogy az igazság mondja: „Megteremtettem a gonosz hajlamot, és megteremtettem a Tórát, hogy fűszere legyen” („Megteremtettem a gonosz hajlamot, és megteremtettem a Tórát, hogy fűszere legyen”), „mert a benne lévő fény visszavezeti azt a jobb felé.”

Vagyis sem a Tóra, sem a vallás nem más, mint az ember javításának, a Teremtő elérésének eszköze. Az egész valóságban nincs más teendő. És ez a valóság is kizárólag azért jött létre, hogy mi ezeket a cselekedeteket végrehajtsuk a Teremtő elérésében, ennyi, és akkor ez a valóság eltűnik. Mert ez a valóság a törött edényeinkben jelenik meg. Amennyire helyreállítjuk az edényeket, a világot, ezt a bennünk ábrázolt világképet, az megváltozik, és lépésről lépésre egyre közelebb kerülünk a korlátlan világhoz érzékeinkben és elérésünkben, megértésünkben, a szívünkben és az elménkben, vágyainkban és gondolatainkban, és elkezdjük elfogadni azt a valóságot, amely teljesen más, vagyis érzékelni kezdjük a Teremtőt.

Ahelyett, hogy most csak a kapni vágyásomat érezném, amely a beteg, emberi, sötét állapotban van, attól az első pillanattól kezdve kezdem érezni a Teremtőt, amikor valamiben ráhangolódni kezdek. Ezt úgy nevezik, hogy már a „szellemi világban” vagyok, ezt úgy nevezik, hogy már elértem a „lelkemet”, mert az a fentről jövő Isten része. Vagyis „a Teremtő elérését” vagy „a lélek elérését”, illetve azt, hogy „a lélekben vagyok” – ami valójában ugyanaz a dolog. Michael Laitman

Rav azt mondja, hogy a vallás lényege az isteni természet elérése. Amikor 1995-ben Michael Laitmanhoz jöttem tanulni, még soha nem hallottam ilyesmiről. A kabbala bölcsessége az isteni természet elérésének módszere. Mi köze lehet ennek hozzám? Azt tanítják nekünk, hogy ahelyett, hogy csak a beteg és sötét, befogadni vágyó akaratomat érezném, attól a pillanattól kezdve érzem a Teremtőt, amikor elkezdem magamat az Ő lényegéhez igazítani.

Ma a tudatos és a tudattalan fejlődésről tanulunk.

Meg kell értenünk Baal HaSulam nyelvét – egy részét megértjük, egy részét nem. Néhány rész még jiddis nyelven is íródott.

Tehát először is megpróbáljuk megérteni, hogy minél fejlettebbek vagyunk, annál inkább látjuk, hogy a rossz az egoista hozzáállásunk a világhoz, a jó pedig az altruista hozzáállásunk a világhoz. Fel kell másznunk ezen a szellemi létrán – és ehhez két erőre van szükségünk, amíg el nem érjük a forma és a Teremtő közötti végső egyenértékűséget.

A két erő közötti különbség az, hogy az egyik a mi akaratunktól függetlenül hajt minket – mintha hátulról lökne minket, amit a korábbi leckékben szenvedésnek neveztünk. Megkapunk egy csapást, és megpróbáljuk megérteni, mit csinálunk rosszul – és ez emlékeztet minket a célra.

De aztán megjelent az etika – azok az emberek, akik kevesebbet akarnak szenvedni, úgy döntöttek, hogy kidolgoznak egy módszert arra, hogyan ne szenvedjenek. Mindez a tapasztalaton alapul. Ha természetemnél fogva tolvaj vagyok – ellopok a barátomtól, ő pedig tőlem. Látjuk, hogy ez nem jó, ezért úgy döntünk, hogy nem tesszük. Ennek a tanításnak a lényege figyelmen kívül hagyja az egoizmusunkat, amely mások kárára akarja saját örömünket szolgálni. Mivel mások is egoisták, szükségünk van egy viselkedési kódexre, hogy kijöjjünk egymással – ezt nevezzük etikának.

A második erő tudatosan hajt minket – saját választásunk alapján. Ez előre húz minket – kinyilatkoztatott számunkra, nem pedig rejtett. Ez az az erő, amely vonz minket – ezt nevezik a Tóra és a parancsolatok útjának. A Tóra az a fény, amely megvilágít minket a Kabbala bölcsességének feldolgozása során. A micva pedig azt jelenti, hogy kapcsolatban állunk azzal, aki teremtett minket.

Nem kell tragédiákra várnunk, és a csapásokból szerezni tapasztalatot. Van egy automatikus folyamat a befogadó akarat számára – de nincs automatikus folyamat az adakozás számára ezen felül. Ahelyett, hogy másoktól profitálnék, elkezdem úgy viselkedni, mint a fény – jót adni magamon kívülre. Az abszolút szeretet tulajdonságának elérése érdekében. Van egy módszerünk ennek mérésére – abban a mértékben, amennyire képes vagyok befogadni a felsőbbik fényét. A kinyilatkoztatás mindig az ellenkező állapotból érkezik – ahhoz, hogy eljussunk a korrekció végére, először át kell élnünk a korrekció mínusz végét – vagyis a befogadási akaratunk csúcspontját, ami teljesen ellentétes az adakozási akaratunkkal. Van valami, ami még jobb annál, hogy az összes fényt megkapjuk – az, hogy olyanokká váljunk, mint Ő.

Amikor aktívan törekszünk erre – ezt nevezzük tudatos fejlődésnek.

Imádkoznunk kell azért, hogy mindannyian érzékennyé váljunk arra, hogy ne csak magunkért imádkozzunk – és ezáltal egyre inkább hasonlítsunk a fényre, amely tiszta szeretet.

Például az Egység Napján olyan érzés volt, mintha itt együtt egy pozitív felhőn lennénk, ami csak 100 évnyi emberi fejlődéshez hasonlítható. Mert ez tudatos fejlődés. Nemcsak a csapásokat hárítjuk el, hanem időt is megtakarítunk. Minél több erőfeszítést teszek a szívemmel, annál jobb minden.

Végül is mi a szenvedés – a csapások, amelyeket kapok, vagy a Teremtő elfelejtése?

Mi az öröm – a betöltődés, amelyet kapok, vagy a Teremtőre való emlékezés?

A jó és a rossz, a szenvedés és az öröm minden ember számára relatív – és különösen az egyes emberek fejlődési szakaszaikban. Nekünk, hétköznapi embereknek lehetetlen megértenünk, min mentek keresztül a nagy kabbalisták. Ezért mindig azt mondjuk, hogy egyikünk sem akar szenvedni – azért jöttünk ide, hogy élvezzük, amit ebből a módszerből kapunk. Egyikünk sem akar szenvedni. Minden azon múlik, hogyan határozzuk meg magunk számára a jót és a rosszat. Mindig lesz valami, amit le kell küzdenünk – és ha nem győzzük le, nem fogunk tudni kitartani. Még akkor sem, ha ez nem illeszkedik a logikádba. Ha megsemmisíted önmagad, képes leszel ezt látni – de amikor benne vagy – szenvedsz.

Az univerzum egyre nagyobb kihívásokat állít elénk, hogy fejlődjünk. De mi itt a különbség? Azért szenvedek, hogy eljussak a következő szakaszba? Vagy magam vonzom magamhoz, és oda irányítom a nyilamat? Hogyan vonzhatjuk magunkhoz mindig ezt a jót – ezért vannak barátaink, a lecke és az ima. Látni akarom a jó állapotomat – kérd, és megkapod. Ez a mi szerepünk itt – hogy mindig a jobb állapotunkat lássuk.

Például, ha megnézzük, milyen nagyszerű egy barátunk, és olyanok akarunk lenni, mint ő.

Tudatos fejlődés és tudattalan fejlődés

Tartsuk szem előtt, hogy két erő segít feljuttatni minket a korábban említett létra fokain, amíg el nem érjük annak csúcsát az égben, ami a forma és Teremtőnk közötti célszerű egyenértékűségi pont. A két erő közötti különbség az, hogy az első akaratunkon kívül, vagyis nem saját döntésünk alapján hajt minket előre. Ez az erő hátulról tol minket, és „hátulról jövőnek” nevezzük. Mi „a szenvedés útjának” vagy „a föld útjának” neveztük el.

Ebből fakad az „etika” nevű erkölcsi filozófia, amely a gyakorlati értelem vizsgálatán keresztül a tapasztalati tudáson alapul. E tanítás lényege nem más, mint az egoizmus magjaiból fakadó nyilvánvaló károk összefoglalása.

Ezek a tapasztalatok véletlenszerűen érnek minket, nem tudatos választásunk eredményeként, de biztosan elvezetnek céljukhoz, mert a gonosz képe egyre világosabbá válik érzékeink számára. És amennyire felismerjük annak káros hatásait, annyira távolodunk el tőle, és felmászunk a létra egy magasabb fokára.

A második erő önként, azaz saját választásunkból hajt minket előre. Ez az erő elölről húz minket, és „elölről” néven ismert. Ezt határoztuk meg „a Tóra és a micvók útjaként”, mert a micvók betartása és az a munka, amelynek célja, hogy elégedettséget nyújtsunk Teremtőnknek, gyorsan fejleszti bennünk a gonosz felismerésének érzékét, amint azt a „Matan Tóra” 13. pontjában bemutattuk.

Itt kétszeresen is hasznot húzunk:

1) Nem kell megvárnunk, hogy az élet megpróbáltatásai hátulról lökjenek minket, amelyek lökésének mértéke kizárólag a bennünk lévő gonosz felfedezése által ránk mért szenvedés és pusztítás mértékével mérhető. Inkább, miközben a Teremtőért dolgozunk, ez a felismerés bennünk kialakul minden előzetes szenvedés vagy romlás nélkül. Éppen ellenkezőleg: azon a finom kellemességen keresztül, amelyet akkor érzünk, amikor kizárólag Őérte dolgozunk, hogy örömet szerezzünk Neki, bennünk kialakul egy viszonylagos felismerés az önszeretet szikráinak aljasságáról – arról, hogy ezek akadályok az úton, amelyen a Teremtőnek való adakozás finom ízét kapjuk meg. Így a gonosz fokozatos felismerése az öröm és a nagy nyugalom pillanatai révén alakul ki bennünk, a jó befogadása révén, miközben a Teremtőt szolgáljuk abból a kellemes érzésből és gyengédségből fakadóan, amely a Teremtőnkkel való formai egyenértékűségünk révén ér el bennünket.

2) Időt takarítunk meg, mert ez „saját akaratunk” szerint működik, így lehetővé téve számunkra, hogy munkánkat fokozzuk és az időt tetszésünk szerint felgyorsítsuk.