Film "Melodije viših svjetova" - 1. dio - Bnei Baruch Kabala akademija

<- Natrag Videi

Film "Melodije viših svjetova" - 1. dio

April 08

08:01 PM

U ovom filmu, kabalist Rav Michael Laitman otkriva duhovno značenje iza svake melodije koju su komponirali Baal HaSulam i RABASH. Svaka melodija odražava unutarnje uzdizanje duše, a Rav Laitman otvara prozor u emocije i namjere iza njih.

SAŽETAK FEEDBACK TRANSKRIPT VREMENSKA CRTA PREUZIMANJE

Prihvaćeno je da... Kada kabalist počne percipirati gornji svijet, ulazi u drugu dimenziju. Cijeli svijet mu se otkriva. To je nešto što ne postoji u ovom svijetu. On percipira potpuno drugačiju sliku: sile koje pokreću naš svijet i duše koje nisu vezane za tijela. Prošlost, sadašnjost i budućnost stoje pred njim u sadašnjosti. On sve to doživljava. Živi ispunjen vječnim, savršenim osjećajem. Osjeća da obuhvaća cijeli svemir. Ovo duboko emocionalno iskustvo je nemoguće izraziti riječima. U knjigama kabalista, oni nam samo savjetuju kako postići takav dojam, takav osjećaj i otkriće te stvarnosti. Teško je kabalistu prenijeti nam što osjeća, s čim se suočava, što mu se otkriva, što je skriveni svijet. Od svih sredstava koje imamo u našem svijetu za izražavanje ideje ili davanje slike i prenošenje ljudima koji ne doživljavaju duhovnost, postoji samo jedno sredstvo koje na neki način izražava dojmove i užitak čovjeka pred kojim se otkriva gornji svijet: zvuk. Zato kabalisti, uz to što pišu članke i vrlo teške materijale, također pišu pjesme i melodije. To je još jedan način da se izraze osjećaji kabalista na sažetiji i izravniji način od srca do srca, kroz zvukove, bez riječi. Tako da ti zvukovi uđu u naše srce i na neki način nas promijene, nekako nas usklade s percepcijom gornjeg svijeta. U svakome od nas postoji duša. Duša kabalista nalikuje glazbenom instrumentu koji već ispravno svira i ispravno osjeća, slično Davidovoj violini ili harfi. To je unutarnji kliv duše kabalista, unutar kojeg on osjeća stvarnost na određeni način i može je izraziti kroz zvukove. Zato je kralj David mogao napisati knjigu psalama koja je potpuno sastavljena od dojmova gornjeg svijeta. Imamo ogroman dar od posljednjeg velikog kabalista naše generacije, Rav Yehuda Halevi Ashlag, Baal HaSulam. Slušajući te melodije, približavamo se pravom osjećaju gornje stvarnosti, duhovnosti. Slušajući ih, čovjek se postupno približava, i kao da ulazi u gornji svijet. Međutim, za svaku osobu, bez obzira koliko zna i koliko dugo proučava kabalu, zvukovi su najkraće, najizravnije i najjednostavnije sredstvo za doživljavanje nečega iz duhovnog. U gornjem svijetu, kabalist osjeća, stanja, koja su bolja ili lošija, negativne i pozitivne sile. On postoji između njih, upravlja njima dok one upravljaju njime. To je zaista slično onome što osjećamo u ovom svijetu. Kabalist izražava sva ta stanja kroz melodije. Zato postoje naizgled tužne melodije i one radosnije. Ali u stvarnosti, tako ih mi čujemo. Kabalist koji sluša ovu melodiju i osjeća slike koje ona budi osjeća samo uzbuđenje. Ti zvukovi mogu se činiti tužnima. Melodija može biti tužna, ali u stvarnosti nije. Puna je uzbuđenja, i zvuči tužno samo našem uhu. Čini nam se kao da osobi koja ju je napisala nešto nedostaje. I to je tako jer u našem svijetu koristimo slova, note, nedostaje ispunjenje, kalim, a ne svjetlo koje ih ispunjava. Osjećamo samo kalim, a ne svjetlo. Ipak, kada netko sluša ovu glazbu, polako se približava stanju u kojem se ti kalim ispunjavaju svjetlom. Tada će osjetiti isto unutarnje iskustvo koje osjeća kabalist. Želim da svi postanete dostojni osjećaja tih ogromnih prostora, osjećaja cijelog gornjeg svijeta, Stvoritelja, gornjeg svjetla koje ispunjava dušu, naš kolektivni kliv. Baal HaSulam je mislio na nas. Želio je da se približimo ovom stanju, zbog čega nam je ostavio svoje melodije. Poslušajmo ih i razmislimo o tim melodijama kao sredstvu za ulazak u gornji svijet. בני איחלה. אלו שהם בנים של איחלה znači sinovi kraljevskog dvora, oni koji žele doseći kraljevski dvor. Kraljevski dvor je Bina, svojstvo davanja, sila Stvoritelja, duhovno. Sinovi su oni koji žude nalikovati kralju u svojim svojstvima, postati poput njega. Kao sinovi, oni žude razumjeti kralja, i kroz svoje razumijevanje, približiti mu se i osjetiti ga. Za to su spremni proći cijeli sustav ispravki, promijeniti se od početka do kraja, od prirode u kojoj su stvoreni do prirode kralja. O tome govori ova pjesma. Kada dosegnemo takvo stanje i postanemo Bnei Echela, to se zove konačna ispravka. Zato pjevamo ovu pjesmu tijekom Minche, večernje molitve, na Šabat. Šabat simbolizira uspon tijekom kojeg se cijeli ovaj svijet potpuno uzdiže u gornji svijet, i tada svi ulazimo u kraljevski dvor. Oni koji prolaze svoju individualnu ispravku, koji proučavaju kabalu, osjećaju tri uspona na Šabat. Prvi uspon navečer, tijekom početka Šabata; drugi, sljedeći dan, ujutro na Šabat; i treći, najveći uspon tijekom Minche, na kraju dana, kada Šabat završava. I tada, tijekom ovog najvišeg stanja, pjevamo pjesmu Bnei Echela. Stihove ove pjesme napisao je sveti Ari, a melodiju Baal HaSulam. Zbog toga, zbog ujedinjenja Arija i Baal HaSulama u jednoj skladbi, ulaskom u ovu pjesmu zaista dosežemo najviši uspon koji kabalist može doživjeti prije opće konačne ispravke, gdje se cijeli svijet uzdiže u taj isti dvor. Dakle, ovo je vrlo uzvišena pjesma, poput himne uspona. Ovo stanje, za sada, postižu samo oni koji proučavaju kabalu, a kasnije očekujemo da će ga postići cijelo čovječanstvo. Kilatza Nafshi su riječi iz Psalama. To su riječi koje je kralj David koristio da izrazi svoje stanje koje je osjećao dok se uzdizao u svom postignuću do stanja potpune ispravke cijele svoje duše. Tada se obratio gornjoj sili, Stvoritelju, s ovim riječima, koje znače: "Hvala ti što si spasio moju dušu." Melodiju ove pjesme skladao je moj učitelj, posljednji veliki kabalist naše generacije, Rabbi Baruch Shalom Halevi Ashlag, Rabash. Pjevao mi je ovu pjesmu više puta. Možda nam se ova melodija čini tužnom, ali u istini, nije tužna. Nježna je i izražava osjećaj nekoga tko ulazi u svojstvo Bina davanja, svojstva Stvoritelja, gdje nema plača i sve počiva u miru. Rabash izražava ulazak u ovo stanje kroz ovu melodiju, kada nesumnjivo vidi da svi njegovi kalim, cijela njegova duša, sve njegove želje, podliježu ovoj gornjoj sili i počinju vladati u njoj. Ovo je kratka pjesma. Pjeva o mirnom miru, o čovjeku koji ulazi u gornju silu i ostaje tamo u stanju apsolutnog odmora, mira svjetova. Chazal Seder Pesach izražava stanje osobe na početku svog puta. Pun je energije. Spreman je za svoje putovanje i zna da ga ispred njega čeka proces ispravke dok se ne ispravi da primi svjetlo, Toru. Ali u Izlasku iz Egipta, uzdizanju iznad svoje prirode, već vidi punu garanciju da uz pomoć odozgo ima snagu i sposoban je to učiniti, i da je sve to pripremljeno za njega nakon tih 49 vrata ispravki, takozvani Lag Bomer, 33. dan Omera, u sredini i svi dani Omera, kako bi došao do primanja Tore. Tzedik Ketamar Ephrach. U osnovi, u svakoj pjesmi postoje dva stanja. Jedno je stanje kliva, duše na kojoj je čovjek radio, ispravio, i tada postigao užitak i uzbuđenje, i sada pjeva iz tog užitka. Zato u Tzedik Ketamar Ephrach postoji osjećaj prethodnog stanja kada je nedostajalo ispunjenje, patio i tražio, i da je dosegao stanje u kojem zna da je tako trebalo biti. Jer pravednik na kraju dolazi opravdati cijeli proces kroz koji je prošao. Tako, ushićenje koje dolazi iz prije nego što je bio u krajnjoj suprotnosti osjećajući se vrlo udaljenim od Stvoritelja, i sada ulazi u kraljevski dvor, i gornji svijet, izbija iz njega u njegovom sadašnjem stanju u obliku melodije, a melodija dolazi iznutra iz osjećaja koji ga ispunjava. Taj osjećaj obuhvaća dva suprotna stanja. U svom prethodnom, najudaljenijem stanju, koje se činilo beznadno daleko od gornjeg, i u sadašnjem stanju, kada je postigao prianjanje s njim. U suštini, ova pjesma je posebna jer je netko zahvalan, ali ne zbog sebe. Umjesto toga, netko je zahvalan što može biti pravednik, što znači što može opravdati Stvoritelja u svemu što mu se dogodilo na njegovom putu. Sada vidi uzročnost i neizbježnost svih stanja kroz koja je prošao. Razumije da su mu sva bila uređena odozgo kako bi mogao doseći ovo uzvišeno stanje. Lagid Baboker Hasdecha izražava stanja koja doživljavamo u našem svijetu. Kada zaspimo, u suštini gubimo svijest, odvajamo se od svijeta, od života. Ulazimo u stanje u kojem smo odvojeni od života, i ostajemo samo s takozvanim Kisted Dechayuta, razinom minimalnog života, kada u suštini nismo sigurni hoćemo li se probuditi nakon sna ili ne. Pa zašto se budimo? Odjednom primamo neko buđenje iznutra, i tada se budimo i opet nastavljamo svoj život na novi dan. Ali ovo stanje u kojem se odvajamo od stvarnosti i ulazimo u snove je vrlo posebno. Slično je stanjima koja također postoje u duhovnom, i to je zato što sve što postoji u tjelesnom je rezultat duhovnog. I zato u duhovnom također postoje stanja koja se zovu dan, večer i jutro, samo što se u duhovnom sva ta stanja događaju jer ih čovjek sam stvara. Ako se ne provede kroz ta stanja, ako se ne gura, ne napreduje, tada vrijeme ne prolazi, jer u duhovnom nema vremena. Postoje samo akcije, uzrok i posljedica. Dakle, dok netko ne zaspi u duhovnom smislu, što znači ne odvoji se od duhovne stvarnosti, i ne stavi se u pospanost, odvajanje od duhovnog, Stvoritelja, gornjih sila, netko izvodi posebne ispravke kojima priprema želju za buđenjem unutar sebe. Ako se ispravno pripremi, gornje svjetlo dolazi protiv tih želja i budi ga, baš kao što nas sunce budi ujutro. Međutim, bez svjetla koje dolazi odozgo, netko se neće moći probuditi. U suštini, zato nakon što se netko probudio ujutro, što znači ponovno probudio za duhovno, to se zove uspon u duhovnom, on hvali gornju silu, Stvoritelja koji ga je probudio i dao mu buđenje za postizanje cilja stvaranja, ispravke, uzvišena, vječna, savršena stanja. I tada netko pjeva, "Proglasi svoju milost ujutro," jer je to zaista milost od višeg koji ga budi. Valcer je vrlo posebna melodija. Zaista je klasična, sa svim karakteristikama valcera koji odgovaraju našim tradicijama. Ova melodija ne pripada Baal HaSulamu, iako je došla do nas kroz njega. Čuo ju je od svog rava, Admor iz Persova, koji ga je obrazovao. Baal HaSulam je živio u Varšavi, baš kao i njegovi roditelji. Bilo je malo selo blizu Varšave, Persov, i u tom selu je živio Rabbi iz Persova. Bio je kabalist, i dok je Baal HaSulam odrastao, običavao je posjećivati ga zajedno sa svojim ocem. Otac Baal HaSulama također je učio s Rabbiem iz Persova. Postupno, kako je Baal HaSulam odrastao, Rabbi iz Persova počeo ga je približavati sebi. Kroz njega, Baal HaSulam je postigao otkrivenje Stvoritelja, duhovnog, i postao kabalist. Nakon određenog vremena, Baal HaSulam je počeo otkrivati da je nadmašio svog učitelja. Tada je Baal HaSulam otišao i otišao u zemlju Izrael. Ova melodija došla je od Rabbi iz Persova, prenesena Baal HaSulamu, od njega mom rabu, i čuo sam je od njega. Kel Mister Terah je pjesma koju pjevamo pred kraj Šabata, na kraju dana, kada se već približavamo izlasku, kraju Šabata. Kraj Šabata je vrijeme kada božanska Šehina, svetost, koja dolazi čovjeku tijekom duhovnog uspona, počinje ga namjerno napuštati, ostavljajući ga u tami, u nedostatku ispunjenja, tako da mu sve što je primio na Šabat služi kao pokretačka energija za samostalno postizanje onoga što je primio kao dar na Šabat. Šabat se zove dar. Dar je nešto što nije dano čovjeku kao nagrada, jer za to nije radio. I tako je Šabat. Odozgo dolazi gornja sila zvana Šabat. Doživljava razne osjećaje, pojave kroz koje prolazi, ali još uvijek to ne zaslužuje prema svojim kalim. Daju mu se kao dar. Osoba je obdarena svojim usponom, svojim otkrivenjem, ali nakon nekog vremena taj osjećaj počinje blijedjeti i završavati. Tada osoba kaže, "Kel Mister Terah, Stvoritelj se skriva. Ti Stvoritelju si mi se otkrio u stanju Šabata kao dar, a sada opet odlaziš od mene, natrag u skrivanje. Razumijem da je to potrebno kako bih se mogao približiti i otkriti te čak i u niskim danima," što znači u vrijeme tvoje skrivenosti, u radnim danima, kada sam u stanju radnih dana odvojen od svetosti, ali moram osigurati da se svi dani tjedna povežu s razinom Šabata. Ova pjesma izražava osjećaj svih Tan Sefirot, Keter, Chachma, Binah, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Chod, Yesod i Malchut, i to je zato što je netko percipirao svojstva Stvoritelja u njima, i sada kada ulazi u skrivanje i Stvoritelj se udaljava, točno zna što treba postići sam. To je već u njemu zapisano kao Reshamot, i stekao je snagu za to jer mu je darovan dar na Šabat, i sada tijekom tjedna osoba se uzdiže na razinu prethodnog Šabata, i kasnije kada dođe sljedeći Šabat, za njega će to biti još veći dar. To se nastavlja sve dok se svi ti Šabati ne ujedine u razinu konačne ispravke. Najvažnija stvar u kabalističkoj glazbi nisu same note, već sve te fine nijanse koje postoje između njih. Učimo da postoje Tanim, okusi, Nikudot, točke ispod slova, Tegin, krune na vrhu slova, i Otiot, slova. Što su slova? Slova su upravo najsitnije nijanse formirane na kraju cijelog dojma kliva od svjetla. To se zovu slova, dojmovi Reshamot koji napuštaju kliv i ponovno ulaze u njega, dok svjetlo napušta kliv. Ovaj kratki dojam unutra i van u odlazećem svjetlu zove se slovo, što znači simbol, najveći informativni dio. Isto je i sa zvukovima. Kada sviramo te zvukove, te melodije, postoji velika razlika između onoga tko zna i onoga tko je neznalica, između onoga tko svira ispravno i onoga tko svira lijepo. I leži u tome koliko netko razumije gdje su važne stvari. Ono što je najvažnije ne leži u zvukovima, već u najsitnijim simbolima, u tome kako zvuk počinje i završava, ne u samom zvuku. Nažalost, nisu svi spremni to izraziti. Imao sam divnog učenika. Bio je vrlo blizak meni. Zvao se Vitali. Svirao je violinu. Tako mi je rekao, "Spreman sam svirati samo pod uvjetom da držiš moju ruku."