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Film "Mélodies des Mondes Supérieurs" - Partie 1

December 27

06:54 PM

Dans ce film, le Kabbaliste Rav Michael Laitman révèle la signification spirituelle derrière chaque mélodie composée par le Baal HaSulam et le Rabash. Chaque mélodie reflète une ascension intérieure de l'âme, et Rav Laitman ouvre une fenêtre sur les émotions et les intentions qui les sous-tendent.

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Message

Il est admis que... Lorsqu'un kabbaliste commence à percevoir le monde supérieur, il entre dans une dimension différente. Le monde entier se révèle devant lui. C'est quelque chose qui n'existe pas dans ce monde. Il perçoit une image entièrement différente : des forces qui mettent notre monde en action, et des âmes qui ne sont pas attachées à des corps. Passé, présent et futur se tiennent devant lui dans le présent. Il expérimente tout cela. Il vit comblé par la sensation éternelle et parfaite. Il ressent qu'il englobe l'univers tout entier. Cette expérience émotionnelle profonde est impossible à exprimer par des mots. Dans les livres des kabbalistes, ils ne nous conseillent que sur la manière d'atteindre une telle impression, une telle sensation, et la découverte de cette réalité. Il est difficile pour un kabbaliste de nous transmettre ce qu'il ressent, ce à quoi il fait face, ce qui se révèle devant lui, ce qu'est le monde caché. De tous les moyens que nous avons dans notre monde pour exprimer une idée ou donner une image et la transmettre à des personnes qui ne vivent pas la spiritualité, il n'y a qu'un seul médium qui exprime d'une certaine manière les impressions et le délice d'un homme devant qui le monde supérieur se révèle : le son. C'est pourquoi les kabbalistes, en plus d'écrire des articles et des matériaux très difficiles, écrivent également des chansons et des mélodies. C'est un autre moyen d'exprimer les sensations d'un kabbaliste de manière plus concise et directe, de cœur à cœur, à travers des sons, sans mots. Pour que ces sons entrent dans notre cœur et nous changent d'une certaine manière, nous accordant d'une certaine manière à la perception du monde supérieur. Il y a une âme en chacun de nous. L'âme d'un kabbaliste ressemble à un instrument de musique qui joue déjà correctement et ressent correctement, semblable au violon ou à la harpe du roi David. C'est la clé intérieure de l'âme d'un kabbaliste, à l'intérieur de laquelle il ressent la réalité d'une certaine manière et peut l'exprimer à travers des sons. C'est pourquoi le roi David a pu écrire un livre de psaumes pour nous, entièrement composé des impressions du monde supérieur. Nous avons un cadeau énorme du dernier grand kabbaliste de notre génération, Rav Yehuda Halevi Ashlag, Baal HaSulam. En écoutant ces mélodies, nous nous rapprochons de la véritable sensation de la réalité supérieure, de la spiritualité. En les écoutant, on se rapproche progressivement, comme si on entrait dans le monde supérieur. Cependant, pour chaque personne, peu importe combien elle sait et depuis combien de temps elle étudie la Kabbale, les sons sont le moyen le plus court, le plus direct et le plus simple pour expérimenter quelque chose de spirituel. Dans le monde supérieur, un kabbaliste ressent, déclare, des états qui sont meilleurs ou pires, des forces négatives et positives. Il existe entre elles, les gouverne tandis qu'elles le gouvernent. C'est vraiment similaire à ce que nous ressentons dans ce monde. Un kabbaliste exprime tous ces états à travers des mélodies. C'est pourquoi il y a des mélodies apparemment tristes et d'autres plus joyeuses. Mais en réalité, c'est ainsi que nous les entendons. Un kabbaliste qui écoute cette mélodie et ressent les images qu'elle éveille ne ressent que de l'excitation. Ces sons peuvent sembler tristes. Une mélodie peut être triste, mais en réalité, elle ne l'est pas. Elle est pleine d'excitation, et elle semble triste seulement à notre oreille. Il semble à nous qu'une personne qui l'a écrite manque de quelque chose. Et c'est parce que dans notre monde, nous utilisons des lettres, des notes, manquons d'un accomplissement, des kalim, et non de la lumière qui les remplit. Nous ne ressentons que les kalim et non la lumière. Néanmoins, quand on écoute cette musique, on s'approche lentement de l'état dans lequel ces kalim sont remplis de lumière. Il ressentira alors la même expérience intérieure qu'un kabbaliste ressent. Je souhaite que vous soyez tous dignes de ressentir ces vastes espaces, les sensations de tout le monde supérieur, le Créateur, la lumière supérieure qui remplit l'âme, notre clé collective. Baal HaSulam a pensé à nous. Il voulait que nous nous rapprochions de cet état, c'est pourquoi il nous a laissé ses mélodies. Écoutons-les et réfléchissons à ces mélodies comme étant les moyens d'entrer dans le monde supérieur. בני איחלה. אלו שהם בנים של איחלה signifie les fils du palais du roi, ceux qui désirent atteindre le palais du roi. Le palais du roi est Bina, la propriété du don, la force du Créateur, le spirituel. Les fils sont ceux qui aspirent à ressembler au roi dans leurs propriétés, à devenir comme lui. En tant que fils, ils aspirent à comprendre le roi, et à travers leur compréhension, à se rapprocher de lui et à le ressentir. Pour cela, ils sont prêts à passer tout le système de corrections, à se changer de bout en bout, de la nature dans laquelle ils ont été créés à la nature du roi. C'est de cela que parle cette chanson. Lorsque nous atteignons un tel état et devenons Bnei Eichala, cela s'appelle la correction finale. C'est pourquoi nous chantons cette chanson pendant Mincha, la prière du soir, le Shabbat. Shabbat symbolise l'ascension pendant laquelle ce monde entier s'élève complètement vers le monde supérieur, et alors nous entrons tous dans le palais du roi. Ceux qui subissent leur correction individuelle, qui étudient la Kabbale, ressentent trois ascensions le Shabbat. La première ascension le soir, au début du Shabbat ; la deuxième, le lendemain matin, Shabbat matin ; et la troisième, la plus grande ascension pendant Mincha, à la fin de la journée, lorsque le Shabbat se termine. Et alors, pendant cet état le plus élevé, nous chantons la chanson Bnei  Eichala. Les paroles de cette chanson sont composées par le saint Ari, et la mélodie par Baal HaSulam. Pour cette raison, en raison de l'unification de l'Ari et de Baal HaSulam en une seule composition, nous entrons dans cette chanson et atteignons vraiment l'ascension la plus élevée qu'un kabbaliste puisse expérimenter avant la correction finale générale, où le monde entier s'élève vers ce même palais. C'est donc une chanson très élevée, comme un hymne d'ascension. Cet état, jusqu'à présent, n'est atteint que par ceux qui étudient la Kabbale, et plus tard, nous espérons que toute l'humanité l'atteindra. Kilatza Nafshi sont des mots des Psaumes. Ce sont les mots que le roi David a utilisés pour exprimer son état qu'il ressentait alors qu'il s'élevait dans son atteinte à l'état de correction complète de toute son âme. Puis il s'est tourné vers la force supérieure, le Créateur, avec ces mots, qui signifient "Merci d'avoir sauvé mon âme". La mélodie de cette chanson a été composée par mon enseignant, le dernier grand kabbaliste de notre génération, Rabbi Baruch Shalom Halevi Ashlag, Rabash. Il m'a chanté cette chanson plus d'une fois. Peut-être que cette mélodie nous semble triste, mais en vérité, elle n'est pas triste. Elle est tendre, et elle exprime le sentiment de quelqu'un qui entre dans la propriété de Bina, le don, les propriétés du Créateur, où il n'y a pas de cris et où tout repose en paix. Rabash exprime l'entrée dans cet état à travers cette mélodie, lorsqu'il voit sans aucun doute que tous ses kalim, toute son âme, tous ses désirs, se soumettent à cette force supérieure et commencent à régner en elle. C'est une courte chanson. Elle chante une paix sereine, à propos d'un homme entrant dans la force supérieure et y restant dans l'état de repos absolu, la paix des mondes. Chasal Seder Pesach exprime l'état d'une personne au début de son chemin. Il est plein d'énergie. Il est prêt pour son voyage, et il sait que le processus de correction est devant lui jusqu'à ce qu'il se corrige pour recevoir la lumière, la Torah. Mais dans l'Exode d'Égypte, s'élevant au-dessus de sa nature, il voit déjà une garantie complète qu'avec l'aide d'en haut, il a le pouvoir et il est capable de le faire, et que tout cela est préparé pour lui après ces 49 portes de corrections, le soi-disant Lag Bomer, le 33e jour de l'Omer, au milieu et tous les jours de l'Omer, afin de venir à la réception de la Torah. Tzedik Ketamar Ephrach. En gros, il y a deux états dans chaque chanson. L'un est l'état de la clé, l'âme sur laquelle l'homme a travaillé, corrigé, et ensuite atteint le délice et l'excitation, et il chante maintenant de ce délice. C'est pourquoi dans Tzedik Ketamar Ephrach, il y a une sensation de l'état précédent lorsque l'on manquait d'accomplissement, souffrait et cherchait, et qu'il a atteint l'état dans lequel il sait que c'est ainsi que cela devait être. Parce qu'un homme juste finit par justifier tout le processus par lequel il est passé. Ainsi, le ravissement qui vient d'avant d'être dans l'opposition la plus extrême de se sentir très éloigné du Créateur, et maintenant il entre dans le palais du roi, et le monde supérieur, cela éclate de lui dans son état présent sous la forme d'une mélodie, et la mélodie vient de la sensation qui le remplit. Cette sensation englobe deux états opposés. Dans son état précédent, le plus éloigné, qui semble désespérément loin du supérieur, et dans l'état présent, lorsqu'il a atteint l'adhésion avec lui. En essence, cette chanson est spéciale parce qu'on est reconnaissant, mais pas pour soi-même. Plutôt, on est reconnaissant de pouvoir être juste, c'est-à-dire de pouvoir justifier le Créateur dans tout ce qui lui est arrivé sur son chemin. Il voit maintenant la causalité et l'inévitabilité de tous les états qu'il a traversés. Il comprend que tous ont été arrangés pour lui d'en haut afin qu'il puisse atteindre cet état élevé. Lagid Baboker Hasdecha exprime des états que nous vivons dans notre monde. Lorsque nous nous endormons, nous perdons en essence la conscience, nous déconnectons du monde, de la vie. Nous entrons dans un état où nous sommes détachés de la vie, et il ne nous reste que ce qu'on appelle Kisted Dechayuta, un niveau de vie minimal, où en essence nous ne sommes pas sûrs de nous réveiller après le sommeil ou non. Alors pourquoi nous réveillons-nous ? Tout d'un coup, nous recevons un éveil de l'intérieur, et puis nous nous réveillons et continuons notre vie un nouveau jour. Mais cet état dans lequel nous nous déconnectons de la réalité et entrons dans des rêves est très spécial. Il est similaire à des états qui existent également dans le spirituel, et c'est parce que tout ce qui existe dans le corporel est le résultat du spirituel. Et c'est pourquoi dans le spirituel il y a aussi des états appelés jour, soir et matin, seulement que dans le spirituel tous se produisent parce que l'homme lui-même crée le jour, la nuit et tous les temps. Il se met à travers ces états par lui-même. S'il ne se met pas à travers ces états, s'il ne se pousse pas, n'avance pas, alors le temps ne passe pas, car il n'y a pas de temps dans le spirituel. Il n'y a que des actions, cause et effet. Donc jusqu'à ce qu'on s'endorme au sens spirituel, c'est-à-dire se déconnecte de la réalité spirituelle, et se mette dans un état de somnolence, une déconnexion du spirituel, du Créateur, des forces supérieures, on effectue des corrections spéciales par lesquelles on prépare le désir de s'élever à l'intérieur de soi. Si on se prépare correctement, la lumière supérieure vient contre ces désirs et le réveille, tout comme le soleil nous réveille le matin. Cependant, sans la lumière qui vient d'en haut, on ne pourra pas se réveiller. En essence, c'est pourquoi après s'être levé le matin, c'est-à-dire s'être réveillé à nouveau pour le spirituel, cela s'appelle se lever dans le spirituel, il loue la force supérieure, le Créateur qui l'a réveillé et lui a donné l'éveil pour atteindre le but de la création, les corrections, les états sublimes, éternels, parfaits. Et alors on chante, "Proclame ta miséricorde le matin", car c'est vraiment une miséricorde du supérieur qui l'éveille. Valse est une mélodie très spéciale. Elle est vraiment classique, avec toutes les caractéristiques d'une valse correspondant à nos traditions. Cette mélodie n'appartient pas à Baal HaSulam, bien qu'elle nous soit parvenue à travers lui. Il l'a entendue de son rav, Admor de Persov, qui l'a éduqué. Baal HaSulam vivait à Varsovie, tout comme ses parents. Il y avait un petit village près de Varsovie, Persov, et dans ce village vivait le Rabbi de Persov. Il était kabbaliste, et lorsque Baal HaSulam grandissait, il avait l'habitude d'aller le visiter avec son père. Le père de Baal HaSulam étudiait également avec le Rabbi de Persov. Progressivement, à mesure que Baal HaSulam grandissait, le Rabbi de Persov commença à le rapprocher de lui. Grâce à lui, Baal HaSulam atteignit la révélation du Créateur, le spirituel, et devint kabbaliste. Après un certain temps, Baal HaSulam commença à découvrir qu'il surpassait son enseignant. Baal HaSulam partit alors et se rendit en terre d'Israël. Cette mélodie est venue du Rabbi de Persov, transmise à Baal HaSulam, de lui à mon rav, et je l'ai entendue de lui. Kel Mister Terah est une chanson que nous chantons vers la fin du Shabbat, à la fin de la journée, lorsque nous approchons déjà de la sortie, de la fin du Shabbat. La fin du Shabbat est le moment où la Shechinah divine, la sainteté, qui vient à l'homme pendant l'ascension spirituelle, commence à l'abandonner délibérément, le laissant dans les ténèbres, dans le manque d'accomplissement, afin que tout ce qu'il a reçu pendant le Shabbat serve d'énergie motrice pour une atteinte indépendante de ce qu'il a reçu en cadeau pendant le Shabbat. Shabbat est appelé un cadeau. Un cadeau est quelque chose qui n'est pas donné à l'homme en récompense, car il n'a pas travaillé pour cela. Et ainsi est Shabbat. D'en haut vient la force supérieure appelée Shabbat. Il expérimente diverses sensations, phénomènes qu'il traverse, mais il ne le mérite pas encore selon ses Kalim. Ils lui sont donnés en cadeau. Une personne reçoit son ascension, sa révélation, mais après un certain temps, cette sensation commence à s'estomper et à se terminer. Ensuite, une personne dit, "Kel Mister Terah, le Créateur se cache. Toi, Créateur, tu t'es révélé à moi dans un état de Shabbat comme un cadeau, et maintenant tu t'éloignes de moi à nouveau, te cachant. Je comprends que c'est nécessaire pour que je puisse me rapprocher et te révéler même les jours bas", c'est-à-dire au moment de ta dissimulation, les jours de semaine, lorsque je suis dans un état de jours de semaine séparé de la sainteté, mais je dois m'assurer que tous les jours de la semaine se connectent au degré de Shabbat. Cette chanson exprime la sensation de toutes les Tan Sefirot, Keter, Chachma, Binah, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Chod, Yesod, et Malchut, et c'est parce qu'on a perçu les propriétés du Créateur en elles, et maintenant qu'il entre dans la dissimulation et que le Créateur s'éloigne, il sait exactement ce qu'il doit atteindre par lui-même. Cela est déjà inscrit en lui comme Reshamot, et il a acquis la force pour cela en recevant le cadeau pendant le Shabbat, et maintenant pendant la semaine, une personne s'élève au niveau du Shabbat précédent, et plus tard, lorsque le Shabbat suivant arrive, pour lui, ce sera un cadeau encore plus grand. Cela continue jusqu'à ce que tous ces Shabbats s'unissent au niveau de la correction finale. La chose la plus importante dans la musique kabbalistique n'est pas les notes elles-mêmes, mais toutes ces fines nuances qui existent entre elles. Nous apprenons qu'il y a des Tanim, des saveurs, des Nikudot, des points sous les lettres, des Tegin, des couronnes sur les lettres, et des Otiot, les lettres. Quelles sont les lettres ? Les lettres sont exactement les nuances les plus fines formées à la fin de l'impression entière du Klee par la lumière. Celles-ci sont appelées lettres, impressions de Reshamot quittant le Klee et y entrant à nouveau, alors que la lumière quittait le Klee. Cette courte impression à l'intérieur et à l'extérieur dans la lumière partante est appelée une lettre, c'est-à-dire un symbole, la plus grande partie informative. Il en va de même pour les sons. Lorsque nous jouons ces sons, ces mélodies, il y a une grande différence entre celui qui sait et celui qui est ignorant, entre celui qui joue correctement et celui qui joue joliment. Et cela réside dans la mesure où l'on comprend où se trouvent les choses importantes. Ce qui est le plus important ne réside pas dans les sons, mais dans les plus petits symboles, dans la façon dont le son commence et se termine, pas le son lui-même. Malheureusement, tout le monde n'est pas prêt à exprimer cela. J'avais un merveilleux étudiant. Il était très proche de moi. Son nom était Vitali. Il jouait du violon. Alors il m'a dit, "Je suis prêt à jouer seulement à condition que tu tiennes ma main."

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à percevoir le monde supérieur. il

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entre dans une dimension différente. Le monde entier

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se révèle devant lui. C'est

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quelque chose qui n'existe pas dans ce

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monde. Il perçoit une image complètement différente :

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des forces qui mettent notre monde

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en action. et des âmes qui ne sont

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pas attachées à des corps. Passé. présent

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et futur se tiennent devant lui dans

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le présent. Il vit tout cela.

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Il vit comblé par la sensation éternelle

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et parfaite. Il ressent qu'il

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englobe l'univers tout entier.

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Cette expérience émotionnelle profonde est impossible

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à exprimer par des mots. Dans les

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livres des kabbalistes. ils nous

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conseillent seulement sur comment atteindre

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une telle impression. une telle sensation

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et la découverte de cette réalité.

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Il est difficile pour un kabbaliste de

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nous transmettre ce qu'il ressent.

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ce à quoi il fait face. ce qui est

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révélé devant lui. ce qu'est le monde caché.

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De tous les moyens que

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nous avons dans notre monde pour

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exprimer une idée ou donner

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une image et la transmettre

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à des personnes qui ne vivent pas la spiritualité.

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il n'y a qu'un seul médium qui exprime

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d'une certaine manière les impressions et la délectation

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d'un homme devant qui le monde supérieur

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se révèle : le son. ולכן מקובלים.

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יחד עם זה שהם כותבים מאמרים.

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C'est pourquoi les kabbalistes. en plus

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d'écrire des articles et du matériel très difficile.

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écrivent aussi des chansons et des mélodies.

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C'est une autre façon d'exprimer

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les sensations d'un kabbaliste de

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manière plus concise et directe.

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de cœur à cœur. à travers les sons.

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sans mots. Pour que ces sons

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pénètrent notre cœur et nous transforment

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d'une certaine manière. nous accordant

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à percevoir le monde supérieur.

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Il y a une âme en chacun

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de nous. L'âme d'un

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kabbaliste ressemble à un instrument de musique qui

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joue déjà correctement et ressent correctement.

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semblable au violon ou

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à la harpe du roi David. C'est la

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fibre intérieure de l'âme d'un kabbaliste. à l'intérieur de laquelle

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il ressent la réalité d'une certaine

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manière et peut l'exprimer à travers

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les sons. C'est pourquoi le roi David a pu

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écrire un livre de

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psaumes pour nous. entièrement composé

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des impressions du monde

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supérieur. Nous avons un don immense

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du dernier grand kabbaliste de

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notre génération. Rav Yehuda Halevi Ashlag.

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Baal HaSulam. En écoutant ces

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mélodies. nous nous rapprochons de la

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véritable sensation de la réalité supérieure.

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la spiritualité. En les écoutant. on

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se rapproche progressivement. et comme si

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on entrait dans le monde supérieur. Cependant.

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pour chaque personne. peu importe combien

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elle sait et depuis combien de temps

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elle ou il étudie

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la Kabbale. les sons sont le moyen le plus court.

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le plus direct. et le plus simple

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pour expérimenter quelque chose du spirituel.

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Dans le monde supérieur. un kabbaliste

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ressent. des états. qui sont meilleurs ou

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pires. des forces négatives et positives. Il

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existe entre elles. les gouverne tout en

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étant gouverné par elles. C'est vraiment similaire

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à ce que nous ressentons dans ce

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monde. Un kabbaliste exprime tout cela

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états à travers des mélodies. C'est pourquoi

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il y a des mélodies apparemment tristes et

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il y en a de plus joyeuses. Mais

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en réalité. c'est ainsi que nous

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les entendons. Un kabbaliste qui écoute

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cette mélodie et ressent les

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images qu'elle éveille ne ressent que

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de l'excitation. Ces sons peuvent sembler tristes.

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Une mélodie peut être triste. mais

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en réalité. elle ne l'est pas. Elle est pleine

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d'excitation. et elle semble triste

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seulement à notre oreille. Elle nous semble

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comme si une personne

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qui l'a écrite manquait de quelque chose. Et

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c'est ainsi parce que dans notre monde

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nous utilisons des lettres. des notes. manque de

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plénitude. kalim. et non la lumière

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qui les remplit. Nous ressentons seulement

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les kalim et non la lumière.

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Néanmoins. quand on écoute cette

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musique. il s'approche lentement de l'état

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dans lequel ces kalim sont

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remplis de lumière. Il ressentira

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alors la même expérience intérieure

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qu'un kabbaliste ressent. Je souhaite

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que vous deveniez tous

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dignes de ressentir ces vastes espaces.

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les sensations de tout le monde supérieur

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le Créateur. la lumière supérieure

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qui remplit l'âme. notre adhésion collective.

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Baal HaSulam a pensé à nous.

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Il voulait que nous nous rapprochions

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de cet état. c'est pourquoi

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il nous a laissé ses mélodies. Écoutons-les

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et réfléchissons à

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ces mélodies comme étant les moyens

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pour entrer dans le monde supérieur. בני

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איחלה. אלו שהם בנים של איחלה

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signifie les fils du palais du roi

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palais du roi. Le roi

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palais est Bina. la propriété de

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donation. la force du Créateur.

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le spirituel. Les fils sont ceux

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qui aspirent à ressembler au roi

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dans leurs propriétés. pour devenir comme

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lui. En tant que fils. ils aspirent à

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comprendre le roi. et à travers leur

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compréhension. à se rapprocher de lui

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et à le ressentir. Pour cela.

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ils sont prêts à passer tout le

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système de corrections. se changer de

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début à la fin. de la nature

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dans laquelle ils ont été créés à

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la nature du roi. C'est

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de cela que parle cette chanson.

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Quand nous atteignons un tel état

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et devenons Bnei Echela. c'est

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appelé la correction finale. C'est

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pourquoi nous chantons cette chanson pendant

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Mincha. la prière du soir. le Shabbat.

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Shabbat symbolise l'ascension pendant laquelle

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ce monde entier s'élève vers le

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monde supérieur complètement. et alors nous

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entrons tous dans le palais du

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roi. Ceux qui subissent leur correction individuelle

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qui étudient la Kabbale. ressentent trois

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ascensions le Shabbat. La première ascension

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le soir. lors du début

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de Shabbat; la deuxième. le lendemain

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matin. Shabbat matin; et la troisième.

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la plus grande ascension pendant Mincha. à

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la fin de la journée. quand

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Shabbat se termine. Et alors. pendant cet

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état le plus élevé. nous chantons la chanson

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Bnei Eichala. Les paroles de cette

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chanson sont composées par le saint

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Ari. et la mélodie par Baal

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HaSulam. Pour cette raison. en raison

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de l'unification de l'Ari et

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Baal HaSoulam dans une composition. nous

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entrant dans cette chanson atteignons vraiment

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la plus haute ascension qu'un Kabbaliste

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peut expérimenter avant la correction finale

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générale. où le monde entier s'élève

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vers ce même palais. Donc c'est

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une chanson très élevée. comme

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un hymne d'ascension. Cet état.

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jusqu'à présent. est atteint seulement

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par ceux qui étudient la Kabbale. et

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plus tard. nous espérons que toute l'humanité

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l'atteindra. Kilatza Nafshi sont

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des mots des Psaumes. Ce sont

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les mots que le roi David a utilisés

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pour exprimer son état qu'il

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ressentait alors qu'il montait dans son

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atteinte à l'état de correction complète

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de toute son âme. Puis

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il s'est tourné vers la force supérieure.

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le Créateur. avec ces mots. qui

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signifient. "Merci d'avoir sauvé mon

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âme." La mélodie de cette chanson

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a été composée par mon enseignant.

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le dernier grand Kabbaliste de notre génération.

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Rabbi Baruch Shalom Halevi Ashlag. Rabash.

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Il m'a chanté cette chanson

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plus d'une fois. Peut-être que cette mélodie

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nous semble triste. mais en

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vérité. elle n'est pas triste. Elle est tendre.

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et elle exprime le sentiment de

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quelqu'un qui entre dans la propriété de

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Bina don. les propriétés du

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Créateur. où il n'y a pas de cris

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et tout repose en paix. Rabash

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exprime l'entrée dans cet état

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à travers cette mélodie. quand il voit sans aucun doute

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que tous ses kalim.

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toute son âme. tous ses

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désirs. se soumettent à cette force supérieure

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et commencent à y régner.

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C'est une courte chanson. Elle

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chante sur une paix sereine. à propos

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d'un homme entrant dans la force supérieure

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et y restant dans l'état

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de repos absolu. la paix des

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mondes. Chazal Seder Pessah exprime

14:34

un état d'une personne au

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début de son chemin. Il est

14:44

plein d'énergie. Il est prêt pour

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son voyage. et il sait que

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le processus de correction se trouve

14:57

devant lui jusqu'à ce qu'il se corrige

15:00

pour recevoir la lumière. la

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Torah. Mais dans l'Exode d'Égypte.

15:12

s'élevant au-dessus de sa nature. il voit déjà

15:15

une garantie complète qu'avec

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l'aide d'en haut. il a

15:21

le pouvoir et il est capable

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de le faire. et que tout

15:26

cela est préparé pour lui

15:29

au-delà de ces 49 portes de corrections. le

15:31

soi-disant Lag Baomer. le 33e jour

15:34

de l'Omer. au milieu et

15:37

tous les jours de l'Omer. afin

15:38

de parvenir à la réception

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de la Torah. Tzedik Ketamar Ephrach.

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Fondamentalement. il y a deux états dans

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chaque chanson. L'un est l'état

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de l'adhésion. l'âme sur

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laquelle l'homme a travaillé. corrigé.

16:17

et ensuite atteint le délice et l'excitation.

16:19

et il chante maintenant de ce

16:21

délice. C'est pourquoi dans Tzedik

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Ketamar Ephrach il y a une sensation de

16:32

l'état précédent quand on manquait

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d'accomplissement. souffrait et cherchait. et que

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il a atteint l'état dans lequel

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il sait que c'est ainsi que

16:46

cela devait être. Parce qu'

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un homme juste finit par arriver à

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justifier tout le processus par lequel

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il est passé. Ainsi. la joie

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qui vient d'avant d'être dans

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l'opposée la plus extérieure de se sentir

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très éloigné du Créateur. et

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maintenant il entre dans le palais du

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roi. et le monde supérieur.

17:25

cela éclate de lui dans

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son état actuel sous la forme

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d'une mélodie. et la mélodie

17:31

vient de la sensation qui

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le remplit. Cette sensation englobe deux

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états opposés. Dans son état précédent. le plus

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éloigné. qui semble désespérément loin

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du supérieur. et dans l'

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état actuel. quand il a atteint

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l'adhésion avec lui. En essence. ce

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chant est spécial parce qu'on est reconnaissant.

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mais pas pour son propre bien. Plutôt.

18:19

on est reconnaissant de pouvoir

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être juste. c'est-à-dire de pouvoir

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justifier le Créateur dans

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tout ce qui lui est arrivé sur

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son chemin. Il voit maintenant la

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causalité et l'inévitabilité de tous les

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états qu'il a traversés. Il comprend

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que tous ont été arrangés

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pour lui d'en haut afin qu'

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il puisse atteindre cet état élevé.

19:16

Lagid Baboker Hasdecha exprime des états que

19:24

nous vivons dans notre monde. Quand

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nous nous endormons. nous perdons en essence

19:32

la conscience. nous déconnectons du monde.

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de la vie. Nous entrons dans un état

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où nous sommes détachés de la vie. et

19:41

il ne nous reste que ce qu'on appelle Kisted

19:43

Dechayuta. un niveau de vie minimal.

19:51

quand en essence nous ne sommes pas sûrs

19:52

si nous nous lèverons après le sommeil

19:54

ou non. Alors pourquoi faisons-nous

19:58

se lève ? Tout d'un coup. nous

20:00

recevons un éveil de l'intérieur. et

20:03

ensuite nous nous réveillons et de nouveau

20:04

continuons notre vie dans une nouvelle

20:06

journée. Mais cet état dans lequel

20:10

nous nous déconnectons de la réalité et entrons

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dans les rêves est très spécial. C'est

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similaire à des états qui existent aussi

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dans le spirituel. et cela

20:21

est parce que tout ce qui existe dans

20:23

le corporel est le résultat du

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spirituel. Et c'est pourquoi

20:31

dans le spirituel. il y a aussi

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des états appelés jour. soir et matin.

20:37

seulement que dans le spirituel. tous

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se produisent parce que l'homme lui-même

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crée le jour. la nuit et tous les

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moments. Il se met lui-même à travers

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ces états par lui-même. S'il

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ne se fait pas traverser ces états.

20:50

s'il ne se pousse pas. il

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n'avance pas. alors le temps ne

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passe pas. car il n'y a pas de temps dans

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le spirituel. Il n'y a que des actions.

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cause et effet. Donc jusqu'à ce que l'on

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s'endorme au sens spirituel.

21:05

c'est-à-dire se déconnecte de la réalité

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spirituelle et se mette dans la somnolence.

21:11

une déconnexion du spirituel. du

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Créateur. des forces supérieures. on effectue

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des corrections spéciales par lesquelles il prépare le

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désir de s'élever en lui-même.

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Si l'on se prépare correctement. la

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lumière supérieure vient contre ces désirs

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et le réveille. tout comme le

21:33

soleil nous réveille le matin.

21:36

Cependant. sans la lumière qui vient

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d'en haut. on ne pourra pas

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se réveiller. En essence.

21:45

c'est pourquoi après que l'on se soit levé

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le matin. signifiant réveillé à nouveau

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pour le spirituel. cela s'appelle

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s'élever dans le spirituel. il loue

21:57

la force supérieure. le Créateur qui

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l'a éveillé et lui a donné le

22:00

réveil pour atteindre le but de

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la création. corrections. sublime. éternels. états parfaits.

22:08

Et alors on chante. "Proclame ta

22:11

miséricorde le matin." parce que cela

22:13

est vraiment une miséricorde du supérieur

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qui l'éveille. La valse est une

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mélodie très spéciale. C'est vraiment classique.

22:47

avec toutes les caractéristiques d'une

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valse correspondant à nos traditions. Cette

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mélodie n'appartient pas à Baal

22:56

HaSulam. bien qu'elle soit venue à

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nous par son intermédiaire. Il l'a entendue

23:01

de son rav. l'Admor de Persov.

23:04

qui l'a éduqué. Baal HaSulam vivait

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à Varsovie. tout comme ses parents.

23:14

Il y avait un petit village près

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de Varsovie. Persov. et dans ce

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village vivait le Rabbi de Persov. Il

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était un kabbaliste. et quand Baal

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HaSulam grandissait. il avait l'habitude

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d'aller lui rendre visite avec

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son père. Le père de Baal HaSulam

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étudiait aussi avec le Rabbi de

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Persov. Graduellement. à mesure que Baal HaSulam

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grandissait. le Rabbi de Persov a commencé à

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le rapprocher de lui. À travers

23:44

lui. Baal HaSulam a atteint la révélation

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du Créateur. le spirituel. et

23:49

est devenu un kabbaliste. Après une certaine

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période de temps. Baal HaSulam a commencé

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à découvrir qu'il surpassait son

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enseignant. Baal HaSulam a alors quitté et

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est allé en terre d'Israël.

24:06

Cette mélodie venait du Rabbi de

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Persov. transmise à Baal HaSulam.

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de lui à mon rav. et

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je l'ai entendu de lui. Kel

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Monsieur Terah est une chanson que

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nous chantons vers la fin du

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Shabbat. à la fin de la

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journée. quand nous approchons déjà de la

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sortie. la fin du Shabbat.

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La fin du Shabbat est le

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moment où la Shechinah divine. la sainteté.

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qui vient à l'homme pendant l'

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ascension spirituelle commence à l'abandonner volontairement.

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le laissant dans l'obscurité. dans le

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manque d'accomplissement. afin que tout

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ce qu'il a reçu pendant le Shabbat

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serve d'énergie motrice pour

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une atteinte indépendante de ce qu'il

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a reçu comme un cadeau pendant le Shabbat.

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Le Shabbat est appelé un cadeau. Un

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cadeau est quelque chose qui n'est pas donné

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à l'homme comme une récompense. car

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il n'a pas travaillé pour cela.

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Et ainsi est le Shabbat. D'en haut

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vient la force supérieure appelée Shabbat.

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Il éprouve diverses sensations. phénomènes qu'

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il traverse. mais il ne le mérite

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pas encore selon ses Kalim. Ils lui sont

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donnés comme un cadeau. Une personne est

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accordée son ascension. sa révélation. mais

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après un certain temps cette sensation commence

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à diminuer et à se terminer. Alors

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une personne dit. "Kel Monsieur Terah.

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le Créateur se cache. Toi Créateur

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t'es révélé à moi dans

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un état de Shabbat comme un

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cadeau. et maintenant tu t'éloignes

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de moi à nouveau. retournant dans la cachette.

26:18

Je comprends que c'est nécessaire

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pour que je puisse m'approcher

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et te révéler même dans les basses

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situations."

26:29

jours." signifiant à l'époque de

26:30

votre dissimulation. en semaine. quand je suis

26:34

dans un état de jours de semaine séparés

26:36

de la sainteté. mais je dois m'assurer

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que tous les jours de la semaine

26:40

se connectent au degré de Shabbat.

26:43

Cette chanson exprime la sensation de

26:46

toutes les Dix Sefirot. Keter. Chochma. Bina.

26:49

Chesed. Gevura. Tiferet. Netzach. Hod. Yesod.

26:51

et Malchut. et cela parce que

26:53

on a perçu les propriétés du

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Créateur en elles. et maintenant alors

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qu'il entre dans la dissimulation et que le

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Créateur s'éloigne. il sait exactement

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ce qu'il doit atteindre par

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lui-même. Cela est déjà inscrit en

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lui comme Reshimot. et il a acquis

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la force pour cela en recevant

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le cadeau du Shabbat. et

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maintenant pendant la semaine une personne

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s'élève au niveau du

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Shabbat précédent. et plus tard quand

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le Shabbat suivant arrive. pour lui

27:22

ce sera un cadeau encore plus grand.

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Cela continue jusqu'à ce que tous ces

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Shabbats s'unissent au niveau de

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la correction finale. La chose la plus importante

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dans la musique kabbalistique n'est pas les

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notes elles-mêmes. mais toutes ces fines

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nuances qui existent entre elles. Nous

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apprenons qu'il y a des Taamim. saveurs.

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Nikoudot. points sous les lettres. Tagin.

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couronnes au-dessus des lettres.

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et Otiot. les lettres. Quelles sont

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les lettres? Les lettres sont exactement les plus fines

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nuances formées à la fin de

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l'impression entière du Kli de la

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lumière. Celles-ci sont appelées lettres. impressions

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de Reshimot quittant le Kli et

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y entrant à nouveau. alors que la lumière

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quittait le Klee. Cette courte

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impression à l'intérieur et à l'extérieur dans la

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lumière déclinante est appelée une lettre.

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signifiant un symbole. la plus grande partie informative.

29:18

C'est la même chose avec les sons.

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Quand nous jouons ces sons. ces

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mélodies. il y a une grande différence entre

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celui qui sait et celui qui est

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ignorant. entre celui qui joue correctement

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et celui qui joue joliment.

29:38

Et cela réside dans combien

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on comprend où se trouvent les choses importantes.

29:42

Ce qui est le plus important ne

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réside pas dans les sons. mais dans

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les plus petits symboles. dans comment le

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son commence et finit. pas le

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son lui-même. Malheureusement. tout le monde n'est pas

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prêt à exprimer cela. J'avais

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un merveilleux élève. Il était très

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proche de moi. Il s'appelait

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Vitali. Il jouait du violon. Alors il

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m'a dit. "Je suis prêt à

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jouer seulement à condition que

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tu tiennes ma main."

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