Leçon n°3. Le modèle des trois axes

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December 21

10:23 PM

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Bonjour chers amis,

Bienvenue à notre troisième cours dans ce fascinant programme de la sagesse de la Kabbale.

La semaine dernière, nous avons commencé un processus très spécial et nous avons abordé diverses définitions de concepts particuliers qui nous accompagneront tout au long de notre apprentissage et dans notre vie en général. Nous avons discuté du fait que la sagesse de la Kabbale est en réalité le moyen par lequel le Créateur se révèle à nous, les créatures, dans ce monde. Nous avons également appris que le Créateur est défini comme une force de don et d'amour.

Nous avons aussi parlé du désir de recevoir, qui est en fait l'opposé, car il tend à séparer. La sagesse de la Kabbale, à travers cet apprentissage, nous enseigne comment équilibrer ces deux forces dans ce monde et comment travailler avec elles intérieurement.

Aujourd'hui, nous allons aborder un principe nouveau et plus profond appelé « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ». Ce principe montre à quel point nous pouvons, en comparant les opposés, parvenir à certaines compréhensions, ce qui construit nos distinctions dans le travail spirituel.

De là, nous passerons à l'un de nos modèles importants sur le chemin, appelé le modèle des trois axes. Ce modèle explique le voyage de l'âme : comment elle passe de la série à la révélation dans notre monde, pour nous, les créatures. Nous allons développer cela progressivement au cours de la leçon.

Comme nous l'avons mentionné la semaine dernière, vous pouvez nous envoyer des questions. Aujourd'hui, vous avez également la possibilité de poser des questions à voix haute, c'est-à-dire que vous pouvez lever la main sur Zoom, mais assurez-vous d'allumer votre caméra et d'avoir écrit votre nom et votre pays dans la description.

Nous voulons entrer ensemble dans l'apprentissage, ouvrir notre cœur et laisser la lumière agir.

Bonjour aux conférenciers, bonjour Avi, bonjour Michael, bonjour Tamia, bonjour à tous.

Oui, bonjour, vous nous avez beaucoup manqué, nous sommes très heureux que vous soyez ici, nous espérons que nous vous avons aussi manqué. Faites-nous signe si vous avez ressenti un manque depuis la semaine dernière. Après tout, nous avons eu un cours il y a une semaine… Je vois que certains ont un peu manqué et d'autres plus.

Nous avons eu un cours il y a une semaine, et c'est votre moment, le dimanche, pour consacrer du temps au développement de votre point dans le cœur. Vous vous souvenez ? Nous avons parlé du point dans le cœur, cette partie spéciale qui s'éveille en une personne lorsqu'elle commence à se poser des questions sur le sens de la vie, sur le goût de notre vie, et commence à chercher, à chercher la réalité spirituelle.

Nous sommes ici pour développer ce point dans le cœur, et aujourd'hui nous allons faire un pas de plus, un pas en avant, nous allons entrer un peu plus en profondeur. Nous espérons que vous êtes prêts, attachez vos ceintures de sécurité, car nous allons aujourd'hui faire un pas de plus à l'intérieur, et cela demande de la préparation.

Cela demande une préparation émotionnelle, intérieure, cognitive, psychologique, toute préparation que vous souhaitez faire, car nous voulons progresser aujourd'hui et commencer à apprendre une autre étape dans la sagesse de la Kabbale, au-delà de ce que nous avons appris jusqu'à présent.

D'ailleurs, c'est ainsi que notre cours est structuré. Notre cours est construit couche par couche par couche. À chaque leçon, nous ajoutons une étape, et progressivement nous construisons l'image très complexe de la sagesse de la Kabbale.

La sagesse de la Kabbale n'est pas un événement linéaire, mais un événement complexe avec de nombreux détails et de nombreuses images, et nous voulons vous donner une image complète. Aujourd'hui, nous allons ajouter une autre pièce au puzzle, et nous allons parler d'un concept très central, très central dans notre vie en général, mais ici nous voulons apprendre sa signification kabbalistique, pas seulement sa signification psychologique dérivée du concept kabbalistique, et pas seulement sa signification quotidienne, mais précisément sa signification spirituelle.

Il s'appelle « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ». Notez-le, un concept que vous rencontrerez très souvent dans l'étude de la sagesse de la Kabbale : l’avantage de la lumière sur l’obscurité. En hébreu, c’est quatre mots, peut-être que dans d'autres langues c'est plus de quatre mots, mais c'est toujours une phrase qui contient beaucoup de profondeur, d'accord ? Beaucoup de profondeur.

Alors essayez de réfléchir à cette phrase : « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ». Peut-être écrivez-nous dans le chat ce que vous en pensez.

Oui, nous avons essayé d'écouter. Qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce que c'est que cet avantage de la lumière sur l'obscurité ? Rapidement, des associations, ne commencez pas à chercher sur Internet, ChatGPT et ces choses-là, non. Qu'est-ce que l'avantage de la lumière sur l'obscurité ? Qu'est-ce que cela vous fait ressentir ? Comme quoi ?

Allez, rapidement. Écrivez ce qui vous vient à l'esprit en premier, ce n'est pas un test, juste une association initiale, allez-y. « L’avantage de la lumière sur l’obscurité ».

Que nous écrivent-ils, Tamia ?

Ils écrivent, amis : « Sans l'obscurité, nous ne pourrions pas apprécier la lumière. » C'est en plusieurs langues. « Joie, nous ne pouvons voir que la lumière dans l'obscurité, lumière au-dessus de l'obscurité, nous pouvons voir la lumière, développement, connexion spéciale. S'il n'y a pas d'obscurité, il n'y a pas de lumière. »

D'accord, tout d'abord merci, merci pour votre participation. En général, votre participation est très importante pour nous, nous voulons que cette leçon soit aussi interactive que possible, c'est pourquoi aujourd'hui nous allons également permettre, comme Tamia l'a dit, et à partir de maintenant jusqu'à la fin du cours, nous vous permettrons de poser des questions à voix haute, et nous serons très heureux que vous le fassiez.

Cela nous aide à vous ressentir davantage, cela nous aide à être plus impliqués dans le processus que vous traversez, car après tout, nous ne voulons pas nous asseoir de manière unilatérale et simplement parler, et vous écoutez simplement.

Vous pourrez donc poser des questions aujourd'hui à voix haute, vous pouvez continuer à poser des questions dans le chat si vous le souhaitez, mais nous serions très heureux si vous posiez également des questions à voix haute.

D'ailleurs, bien sûr, vous posez des questions dans votre langue, vous n'avez pas besoin de poser des questions dans une autre langue, dans votre langue d'origine, et nous traduirons. Assurez-vous simplement que la caméra est allumée et que vous avez un microphone fonctionnel, et ainsi nous pourrons vous ressentir davantage.

Cela nous rend très heureux, et nous espérons que vous utiliserez cette possibilité : vous devrez simplement lever la main sur Zoom, puis nous donnerons la possibilité. Cela se produira un peu plus tard.

Alors essayons de commencer à expliquer ce concept, « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ». Voyons la diapositive numéro deux dans la présentation. « L’avantage de la lumière sur l’obscurité », une phrase tirée de l’Ecclésiaste.

Une phrase tirée de l’Ecclésiaste, mais peut-être lisons-nous le premier extrait, diapositive numéro trois s'il vous plaît. Lisons le premier extrait de Baal HaSoulam, de l'article D', article L' dans Shamati, « L’avantage de la terre en tout est », article L'D', désolé. Veux-tu peut-être lire ?

Oui.

« Connu. »

Alors Baal HaSoulam nous écrit qu'il est connu qu'aucune chose ne se révèle dans sa forme véritable, mais seulement par la chose et son contraire, car l’avantage de la lumière sur l’obscurité. Cela signifie que chaque chose montre son compagnon, que c'est précisément par la chose et son contraire que l'on peut déduire l'existence véritable du concept opposé. Et c'est pourquoi il est impossible de déduire la chose avec une clarté totale s'il n'a pas la chose qui lui est parallèle.

Exemple : il est impossible d'évaluer et de dire que c'est une bonne chose s'il n'y a pas la chose qui montre le mal. De même, amer et doux, haine et amour, faim et satiété, soif et désaltération, séparation et adhésion. Et selon cela, il s'ensuit qu'il est impossible d'atteindre l'amour de l'adhésion avant d'atteindre la haine de la séparation.

Peut-être que nous relisons ?

Oui, alors relisons.

Baal HaSoulam, si vous vous souvenez, nous en avons parlé la semaine dernière, le plus grand des kabbalistes du XXᵉ siècle, l'un des plus grands kabbalistes en général, nous en parlerons encore beaucoup dans la leçon numéro cinq. Il a écrit un livre que son fils aîné a écrit, nous parlerons également de ce livre, appelé Shamati, et dans ce livre, il y a un article intitulé « L’avantage de la terre en tout est », et nous allons maintenant vous lire un extrait de cet article qui se rapporte exactement à ces choses.

Comme vous vous en souvenez, c'est un cours sur la sagesse authentique de la Kabbale, c'est pourquoi tout ce que nous disons est basé sur les sources. Et sinon, vous nous corrigerez bien sûr ou nous demanderez de quelle source cela est tiré. Rien n'est des idées de Michael ou de moi ou de Tamia, mais ce sont toutes des choses que nous compilons pour vous à partir des sources authentiques.

Alors relisons l'extrait, diapositive numéro trois. Baal HaSoulam dit :

« Il est connu qu'aucune chose ne se révèle dans sa forme véritable, mais seulement par la chose et son contraire, car l’avantage de la lumière sur l’obscurité. »

Que signifie-t-il ?

Oui, tout d'abord, nous voyons qu'il s'agit d'une déclaration de l’Ecclésiaste, qui date d'il y a probablement 3 000 ans. Les sages connaissaient déjà le principe central de notre vie. Nous voyons que c'est vraiment le principe central de notre vie, c'est ainsi que nous percevons le monde.

Et vraiment, comme Baal HaSoulam l'écrit ici, je ne peux pas dire que c'est bon si je ne comprends pas ce qu'est le mal. Si je suis né dans un pays où il fait toujours chaud, alors je ne comprends pas ce qu'est le froid. Et dans toute notre vie, bon et mauvais, doux et amer… On ne peut pas dire « doux » s'il n'y a pas « amer ».

C'est notre perception. Pourquoi visons-nous cela ? Apparemment, il est également impossible de comprendre ce qu'est la création s'il n'y a pas de Créateur. C'est-à-dire qu'il doit y avoir un Créateur et il doit y avoir une création. C'est ainsi que nous sommes construits.

Si nous regardons l'atome, qui est constitué d'un noyau avec une charge positive, puis il y a un électron autour de lui qui est négatif. C'est-à-dire que même au niveau des atomes, c'est inhérent à nous, ce principe de perception, ce principe de dualité, que je perçois chaque chose seulement si je commence à comprendre la chose qui lui est opposée.

Alors continuons. Nous allons bientôt élargir, réfléchissez-y, c'est une idée très profonde, nous expliquerons bientôt comment cela se connecte au processus de création dont nous parlons.

Alors continuons avec la citation de Baal HaSoulam :

« Cela signifie que chaque chose montre son compagnon, que c'est précisément par la chose et son contraire que l'on peut déduire l'existence véritable du concept opposé. Et c'est pourquoi il est impossible de déduire la chose avec une clarté totale s'il n'a pas la chose qui lui est parallèle. »

Et ici, il nous donne quelques exemples, comme vous en avez donné, nous allons simplement les lire puis expliquer :

« Il est impossible d'évaluer et de dire que c'est une bonne chose s'il n'y a pas la chose qui montre le mal. De même, amer et doux, haine et amour, faim et satiété, soif et désaltération… » Et notez ce qu'il dit ici à la fin, car c'est très important pour notre chemin spirituel : « séparation », signifiant séparation du Créateur, et « adhésion », signifiant adhésion au Créateur.

Et regardez comment il termine :

« Et selon cela, il s'ensuit qu'il est impossible d'atteindre l'amour de l'adhésion avant d'atteindre la haine de la séparation. »

Que veut-il dire ici ?

Oui, c'est exactement ce que nous allons apprendre : ce qu'est l'adhésion, ce qu'est la séparation du Créateur, et qui est le Créateur.

Nous avons dit que la sagesse de la Kabbale n'explique pas qui est le Créateur en lui-même, elle explique quelle est sa relation avec nous, quelle est sa qualité. Le Créateur lui-même, tel qu'il est en lui-même, c'est ce qu'on appelle — peut-être notez ce concept — Atsmouto. Je ne me souviens pas si nous en avons parlé la dernière fois, mais nous avons parlé du Créateur, alors c'est un concept : Atsmouto, tel qu'il est en lui-même.

Cela, nous ne pouvons pas l'étudier. Mais comment il se rapporte à nous, c'est déjà ce phénomène, cette relation que nous étudions, et c'est ce qu'on appelle le Créateur.

Par conséquent, vous vous souvenez : « Créateur », cela signifie qu'il est possible, par une méthode, de venir, c'est-à-dire de faire divers efforts et actions et de voir quelle est la relation du Créateur avec nous, les créatures.

Et apparemment, nous voyons que si, comme nous l'avons appris, le but de la création, c'est pour cela qu'il nous a créés, les créatures… Tout d'abord, maintenant nous comprenons pourquoi il nous a créés opposés à lui, car sinon nous ne pourrions pas le percevoir.

C'est comme, peut-être, un exemple : un enfant, oui, un fœtus qui est dans le ventre de sa mère, il ne perçoit pas, n'est-ce pas ? Chacun de nous a été dans cet état. Quelqu'un s'en souvient ? Non, nous ne nous souvenons pas, car nous étions comme un seul corps avec notre mère. Ce n'est qu'après être sortis et avoir commencé à nous développer, à être dans un état opposé, que nous avons commencé à percevoir qui est maman.

De la même manière ici. Ce que les kabbalistes nous expliquent, c'est qu'il y a un état en potentiel, si l'on peut dire ainsi, dans le temps, qu’une fois… Il n'y a pas de temps dans la spiritualité, mais « une fois » nous étions en adhésion avec le Créateur, puis nous sommes sortis de cette adhésion, et c'est d'ailleurs pourquoi en hébreu c'est appelé Briya. « En dehors de », c'est ainsi, c'est l'explication du mot.

Briya, c'est « en dehors de » l'état où nous étions. Nous nous sommes développés jusqu'à l'état opposé, opposé au Créateur, au point que nous ne le ressentons même pas. Vous vous souvenez, nous avons appris aussi la loi de l'équivalence de forme, que nous ne ressentons pas selon cette loi, car nous sommes opposés.

Et apparemment, à partir de cet état, comme il l'écrit ici, c'est seulement à partir de cet état de séparation que nous pouvons à nouveau revenir à cet état d'adhésion.

Oui, regardez, il y a dans cette distinction quelque chose de très important et fondamental. Il est très important pour nous que vous vous concentriez et écoutiez, car c'est vraiment la base pour comprendre notre chemin spirituel.

Nous disons que le Créateur, comme Michael l'a dit, « Créateur » est composé de deux mots, Bo-Re, il est un désir de donner. Donner de l'abondance et de la lumière sans restriction, de manière infinie, illimitée.

Mais il veut que la créature — et nous parlerons bientôt de qui est la créature — reçoive de lui tout le plaisir qu'il veut donner.

Pour que la créature soit capable de recevoir du Créateur tout le plaisir qu'il veut donner, concentrez-vous un moment, écoutez : le Créateur doit la créer de manière opposée à lui.

Pourquoi ? Parce que vous ne pouvez pas ressentir l'obscurité maintenant si vous ne connaissez pas le concept appelé « lumière ». Et vous ne pouvez pas non plus ressentir la lumière à moins que vous ne connaissiez le concept appelé « obscurité ».

Vous ne pouvez pas goûter un goût sucré si vous ne savez pas ce qu'est l'amer. Vous ne pouvez pas ressentir le froid si vous ne savez pas ce qu'est la chaleur. Nous ressentons quelque chose seulement par rapport à ce qui est opposé.

Donc, pour découvrir le Créateur, je dois connaître l'état opposé à lui. Comment vais-je le découvrir comme lumière si je ne sais pas ce qu'est l'obscurité ? Comment vais-je le découvrir comme plénitude si je ne sais pas ce qu'est le récipient ?

Par conséquent, toute l'idée de « l’avantage de la lumière sur l’obscurité », toute la création en général est construite sur la perception par rapport à la perception. Sur quelque chose qui est perçu par opposition à autre chose.

D'ailleurs — et notez cela, c'est simple — je me souviens que la première fois que j'ai entendu cela de mon professeur, le Dr Michael Laitman, cela m'a beaucoup bouleversé. Quand nous disons « le Créateur a créé le mauvais penchant », cela signifie : le Créateur a créé le mal ?

Et la réponse est : oui. Le Créateur a créé le mauvais penchant. Mais il a créé un moyen appelé la sagesse de la Kabbale, la Torah comme épice, qui nous enseigne à transformer ce qu'on appelle le mal, qui est le désir de recevoir, en désir de donner.

Mais si nous ne sommes pas dans le désir de recevoir, comment saurons-nous jamais distinguer qu'il y a un désir de donner ?

Et c'est exactement toute l'idée de la création dans la sagesse de la Kabbale. Le Créateur sort de lui-même — Michael l'a dit, je veux juste élargir — il sort de lui-même quelque chose qui est opposé à lui, appelé créature.

Et il l'éloigne autant que possible, pour que cette créature, lentement mais sûrement, dans un processus planifié du point de vue du Créateur, du point de vue de la pensée de la création, mais nouveau du point de vue de la créature, aille et acquière la nature du Créateur.

Mais elle ne peut le faire que sur la base du fait qu'elle est opposée au Créateur. Si elle n'était pas opposée, elle ne pourrait jamais ressentir le Créateur.

Imaginez que vous êtes au milieu de la journée et que vous allumez une bougie. Il n'y a aucun effet de la bougie. Ou une lampe de poche, cela n'a aucun effet.

Mais quand vous allumez une lampe de poche la nuit, alors elle se distingue. Quand vous allumez une bougie la nuit, elle est ressentie. Sinon, vous ne pouvez pas ressentir la lumière sur la lumière.

Si le Créateur nous avait créés immergés dans la lumière, nous n'aurions jamais pu le ressentir. Que fait-il ? Il nous crée opposés à lui, désir de recevoir, et lui désir de donner, et il construit tout un processus que nous ne ressentons pas, appelé la pensée de la création, dans lequel nous allons et le découvrons progressivement, mais seulement sur la base de l'obscurité : « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ».

C'est pourquoi cette phrase, bien qu'elle semble simple, est très complexe et contient une grande profondeur.

Veux-tu ajouter quelque chose ?

Non, avançons. Nous avons déjà quelques questions, Tamia, n'est-ce pas ?

Alors s'il vous plaît, oui. Peut-être que nous allons quand même répondre aux questions, car nous voyons que nos étudiants veulent déjà poser des questions à voix haute et c'est une expérience intéressante.

Oui, nous avons une première question de Hussein d'Allemagne. S'il vous plaît, Hussein. Ouvrez simplement le micro.

— Vous m'entendez ? Bonjour, bonjour. Pour moi, cette lumière, c'est la Kabbale ? Est-ce que j'ai trouvé la Kabbale ou la Kabbale m'a trouvé ? Regardez-moi, et je voulais dire merci à tous, et je vous aime. Et je suis très heureux de vous avoir trouvés. C'est exactement ce que je cherchais. Pour moi, selon mon ressenti, je suis kabbaliste parce que je l'ai appris de vous. Merci beaucoup, je ne veux pas prendre trop de temps.

Merci beaucoup.

Merci, tout d'abord merci Hussein, et c'est très émouvant, vos mots chaleureux, et nous vous remercions pour la question, et nous serons heureux que d'autres étudiants posent des questions.

Nous avons juste beaucoup d'étudiants qui veulent poser des questions, alors je vais poser de manière plus ciblée. Je vais revenir sur la question de Hussein, il a en fait posé deux questions.

Première question : est-ce que j'ai trouvé la sagesse de la Kabbale ou la sagesse de la Kabbale m'a trouvé ? Comment cela fonctionne-t-il ?

Et peut-être une deuxième question dans le même souffle : est-ce que cela peut être ressenti naturellement ? Je vais ajouter : ou faut-il apprendre ?

Oui, alors tout d'abord, bien sûr, si l'on peut dire ainsi, la sagesse de la Kabbale vous a trouvé, la force supérieure éveille chacun de nous, et c'est la meilleure façon de penser.

Nous ne ressentons pas toujours cela, ou dans la plupart des cas, nous ne le ressentons pas de cette manière, mais extérieurement, nous voyons. Peut-être avez-vous vu une publicité, et c'est ainsi que vous êtes arrivé, mais si vous analysiez les processus internes, pourquoi vous l'avez vue, et pourquoi vous, et ce que vous avez traversé avant cela, que justement ces questions fondamentales de la vie ont suscité en vous une telle réaction que vous voulez maintenant commencer à connaître et à apprendre…

Bien sûr, si nous entrions dans tous les processus internes, nous comprendrions que… et cela nous est caché. Nous comprendrions qu'il y a une force supérieure qui nous éveille.

La question est ensuite de savoir ce que je fais avec cet éveil, et c'est là que la méthode de la Kabbale et notre cours entrent en jeu, qui est en fait destiné à ces personnes que la force supérieure a éveillées avec cette question de l'essence de la vie. Elle peut se manifester et s'exprimer de diverses manières, et nous sommes ici pour développer ce point.

Car la deuxième question : est-ce que cela peut être développé naturellement ? Non, cela ne peut pas être développé naturellement. Il faut apprendre, c'est un processus éducatif à long terme, ce n'est pas quelque chose que l'on peut faire en quelques mois, mais c'est une aventure et un voyage, et en fait, selon ce que nous comprenons des écrits d'il y a des milliers d'années, des millions ont parcouru ce chemin, et c'est en fait le chemin pour lequel nous avons reçu la vie : afin que nous puissions passer de l'état opposé dans lequel nous nous trouvons aujourd'hui — et cela doit encore être découvert — à cet état d'adhésion à la force supérieure, qui est le but de la création.

Cela, nous devrons encore le découvrir.

Merci, merci pour la question. S'il vous plaît, la question suivante.

Nous avons une autre question à voix haute de Shlomo du Maroc. S'il vous plaît, Shlomo.

— Bonsoir. Quelle est exactement la chose principale que la sagesse de la Kabbale enseigne ?

Il a ajouté quelque chose d'autre, mais je n'ai pas bien entendu.

Merci, Shlomo.

Alors Shlomo nous demande : quelle est la chose principale que la sagesse de la Kabbale enseigne ? Alors peut-être que nous allons revenir avec la question de Shlomo à la diapositive numéro 7, à notre définition de la sagesse de la Kabbale.

Alors voyons ensemble la diapositive numéro 7. La semaine dernière, nous en avons parlé, mais voyons-la à nouveau. Diapositive numéro 7, la définition de la sagesse de la Kabbale.

Peut-être que nous allons la lire ensemble, puis expliquer.

Baal HaSoulam nous dit dans un article intitulé « L’essence de la sagesse de la Kabbale »… Voyez ce qu'il nous dit. C'est exactement la définition, et c'est ce dont elle traite :

« Cette sagesse n'est ni plus ni moins qu'un ordre de racines qui se déploient selon un ordre de cause à effet, selon des lois fixes et absolues, qui se connectent et convergent vers un but très élevé, appelé “la révélation du Créateur à Ses créatures dans ce monde”. »

Oui, alors voyez ce qu'il écrit : « révélation du Créateur aux créatures dans ce monde ». C'est ce que c'est, c'est la définition de la sagesse de la Kabbale.

Donc, quiconque… vous voyez, il nous l'explique directement : quiconque veut découvrir le Créateur, cette force, l'étudier, l'explorer, est le bienvenu.

Maintenant, expliquons un peu cela. « Révélation », révélation, qu'est-ce que c'est que la révélation ? Je ne sais pas comment chacun l'interprète, mais dans la sagesse de la Kabbale, la révélation parle de réalisation émotionnelle.

En général, si nous regardons, nous réalisons chaque chose de manière émotionnelle, même si cela peut sembler qu'il y a de la connaissance et peut-être une compréhension intellectuelle, mais ensuite, bien que cela soit traité dans le cerveau, nous vous apprendrons que le cerveau ne fait que servir le désir, et le désir est notre émotion.

Alors disons que nous le divisons en trois étapes. Tout d'abord, la connaissance. Disons que vous avez maintenant entendu la définition. D'accord, maintenant vous savez : c'est le but. Bien que vous ne connaissiez aucun concept, que vous ne sachiez pas ce qu'est ce monde, qui est la créature, qui est le Créateur, ce qu'est la révélation, mais au moins la définition : c'est ce qu'on appelle la connaissance. Ce n'est pas encore dans l'émotion.

Ensuite, il y a la compréhension, la compréhension que vous comprenez déjà les concepts, vous pouvez les relier entre eux.

Et la réalisation, la réalisation est émotionnelle, comme toute chose dans notre vie.

Créateur, nous avons parlé avec vous, oui ? Il y a quelques minutes, nous avons dit que le Créateur est une qualité, c'est ainsi que nous le percevons. C'est une force, et nous percevons seulement la relation de cette force envers nous. Qui il est en lui-même, ce concept dans la sagesse de la Kabbale est appelé Atsmouto, nous ne l'étudions pas.

Ce que nous pouvons étudier, et nous apprendrons ensuite : la sagesse de la Kabbale est une science. Il y a des choses que nous pouvons étudier, nous avons des outils, il y a des choses que nous ne pouvons pas étudier, et d'emblée nous ne les étudions pas. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de moyens pour les étudier.

Alors c'est le Créateur. Donc, Créateur signifie, par le mot Bo-Re, sa relation envers nous, et cette relation, nous devons l'étudier et l'explorer.

Et « créatures », nous sommes les créatures, comme nous l'avons dit. S'il y a un Créateur, « l’avantage de la lumière sur l’obscurité » : s'il y a un Créateur, il doit y avoir une créature.

Et apparemment, vous comprenez que nous, les créatures, nous sommes opposés à lui. Il est un désir de créer, il est un désir d'aimer, il est un désir de donner, oui ? De connecter, c'est une force comme ça, oui ? Nous, nous sommes construits d'une force opposée.

Nous sommes un désir de séparation, un désir de recevoir. En bref, nous sommes opposés. Ce n'est ni bon ni mauvais, nous sommes simplement opposés à lui. Et il nous a créés ainsi.

Et il est même écrit dans la Torah, qui a été écrite il y a plus de 3 000 ans, qu'il a créé le mauvais penchant. C'est-à-dire qu'il a créé un désir qui est mauvais. Mauvais non pas au sens éthique « mauvais », mais au sens où il est opposé au Créateur. Si le Créateur est bon, alors il a créé quelque chose de « mauvais ».

Comme vous comprenez maintenant, c'est à partir du mauvais que l'on peut seulement atteindre le bon.

Et une dernière chose : il dit « dans ce monde ». « Révélation du Créateur aux créatures dans ce monde. »

« Ce monde » est aussi une réalité, c'est une réalité que nous percevons à travers cinq sens. Je recommande vivement de ne pas manquer le prochain cours : nous apprendrons sur la perception de la réalité, comment nous percevons la réalité, comment nos sens sont construits, comment ils sont liés au cerveau, comment le cerveau est lié au désir. Ce sont des choses très intéressantes, nous entrerons dans la profondeur de notre perception.

Mais « ce monde », c'est-à-dire au moins nous comprenons que la révélation du Créateur se produit ici, dans ce monde.

Je me souviens que c'est ce qui m'a beaucoup frappé il y a presque trente ans, quand j'ai commencé à étudier la sagesse de la Kabbale : que justement il n'est pas nécessaire de mourir pour cela.

Car généralement, la perception, le Créateur, est quelque chose que si je meurs, j'y arrive là-bas, et je lui parle et, je ne sais pas, ils me jugent là-bas, il y a toutes sortes d'histoires.

Et ici, j'ai été surpris qu'il y ait une opportunité justement d'explorer le Créateur et de le découvrir émotionnellement et d'être en contact avec lui ici, dans ce monde.

C'est ce que propose la sagesse de la Kabbale.

Oui, merci Shlomo, nous sommes heureux que vous ayez posé la question.

En termes simples : quiconque a vu s'éveiller en lui le point dans le cœur peut découvrir le Créateur, et nous sommes heureux que vous soyez ici.

D'autres questions, s'il vous plaît.

Oui, nous avons beaucoup de questions. La prochaine question vient de Pascal, qui vient du Congo. S'il vous plaît, Pascal.

— Merci beaucoup, bon dimanche à tous. Alors, pour savoir quel est le but, ce que nous devenons à la fin du cours que nous suivons maintenant. Quelle étape atteignons-nous ? C'est la question.

Merci beaucoup.

Belle question, Pascal, merci.

Alors, quel est le but ? Je diviserais cela en deux.

Le but de ce cours, Pascal, est de vous donner des bases. Des bases qui vous permettront d'étudier la sagesse authentique de la Kabbale. C'est-à-dire que ce cours constitue une sorte d'introduction qui vous construit des bases et vous fait traverser un processus dans lequel nous nous efforçons de vous enseigner comment on nous a appris à étudier la sagesse de la Kabbale.

Michael et moi sommes des élèves du Dr Michael Laitman depuis de nombreuses années, et il nous a enseigné la manière d'étudier correctement la sagesse de la Kabbale. C'est ce que nous nous efforçons de vous transmettre.

Parce que lorsque la personne sait comment étudier correctement la sagesse de la Kabbale, elle peut déjà commencer à se développer spirituellement grâce à la lumière qui ramène au bien.

L'étape suivante, l'étape suivante, c'est déjà une étape où nous allons vraiment commencer à étudier à partir des sources authentiques de la sagesse de la Kabbale. Au fur et à mesure du cours, nous intégrons déjà de telles sources, mais nous vous préparons à rejoindre par la suite des groupes d'étude et de recherche et d'autres processus d'apprentissage qui vous permettront d'étudier la sagesse de la Kabbale.

Merci, Pascal. Question suivante, s'il vous plaît.

Nous avons une question du deuxième Zoom, d'Efrain Pascal.

— Buenos días, queridos instructores. Mi pregunta ya ha sido respondida. Era sobre los opuestos, sobre si el creador es luz, el opuesto es la oscuridad, que es donde nosotros estamos. Y entonces el creador sería la realidad absoluta y nosotros viviríamos en una irrealidad. Pero como ha dicho el instructor, el querido instructor, ya se contestará. Entonces pido disculpas porque se me ha contestado la pregunta.

Nous n'avons pas reçu de traduction. Traducteurs, nous traduisons maintenant.

Efrain dit qu'il voulait essentiellement comprendre comment nous progressons à partir de ce travail, mais il a déjà reçu la réponse.

Juste une seconde, j'ai simplement perdu cela un instant.

Si le Créateur, qui est opposé à nous, et qui est lumière, et qui est la vérité absolue, et que nous sommes dans l'obscurité, est-ce que cela signifie que nous vivons dans une réalité illusoire ?

Oui, vous avez raison. C'est ce que les kabbalistes écrivent : que nous vivons dans une réalité illusoire. Ils n'appellent pas cela « illusoire », les kabbalistes disent « imaginaire ».

Oui, c'est comme un tel dispositif dans lequel nous sommes ici pour apprendre que nous sommes dans l'obscurité.

Ce que les kabbalistes écrivent, que nous sommes dans l'obscurité, nous ne le ressentons pas comme cela, que nous sommes dans l'obscurité. L'obscurité est l'état opposé au Créateur.

Pour ressentir que nous sommes dans l'obscurité, nous devons d'abord ressentir ce qu'est la lumière. Car « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ». Nous ne pouvons pas ressentir que nous sommes dans l'obscurité si nous ne connaissons pas ce qu'est la lumière.

Nous sommes actuellement dans un état où nous ne connaissons ni l'obscurité ni la lumière. Lorsque nous commençons le voyage, le processus d'exploration de qui est le Créateur, dès que le Créateur se révèle, nous commençons lentement à comprendre que nous sommes des créatures et que nous sommes dans l'obscurité et que nous sommes opposés à lui.

C'est comme si vous étiez dans un abri sombre et que vous aviez une lampe de poche, et que vous commenciez lentement à allumer de plus en plus de lumière et à découvrir ce qui s'y trouve.

Ainsi, vous, à l'intérieur, cette méthode vous permet d'allumer chaque fois une sorte de lumière et de voir qui vous êtes. Et par rapport à qui vous êtes, vous explorez qui est le Créateur. C'est la méthode.

Oui, je vais juste ajouter deux mots à cela pour ne pas m'étendre.

Premièrement, imaginez, Efrain, c'est comme un enfant. Un enfant vit sa vie, pense-t-il qu'il vit dans une réalité illusoire ? Non. Pour lui, c'est la vie. C'est ce qu'il ressent, c'est ce qu'il vit.

Quand il devient adulte, il découvre soudain que la réalité est beaucoup plus vaste et beaucoup plus complexe, avec beaucoup plus de détails et de contraintes et de défis. D'ailleurs, parfois, il veut redevenir enfant, n'est-ce pas ? Parce que soudain, cela devient trop compliqué.

Mais laissons cela de côté. De manière similaire, nous découvrirons de plus en plus de détails et nous comprendrons à quel point la réalité est beaucoup plus vaste.

Et deuxièmement, Michael l'a déjà dit, mais la semaine prochaine, nous consacrerons une leçon entière au sujet dont vous parlez maintenant, appelée la perception de la réalité. Toute la leçon portera uniquement sur la perception de la réalité selon la sagesse de la Kabbale, c'est une leçon fascinante, vous êtes invités.

Merci, merci pour la question.

Continuons avec des questions d'Ukraine, nous avons Andrey.

— Так, всім доброго дня. Bonjour, bonne journée à tous. J'ai une question assez pratique. J'ai une relation avec ma femme où je ressens rarement de la plénitude. Cela signifie-t-il que je dois corriger mon désir ou mon intention pour changer en intention de donner ? Ensuite, notre relation changera et je commencerai à ressentir de la plénitude. Merci.

Tout d'abord, merci, merci Andrey.

Voyez, disons deux mots sur ce sujet, car c'est vraiment une question très pertinente et concrète.

La sagesse de la Kabbale ne traite pas de conseils conjugaux. Nous ne sommes pas ici dans un cours de couple, d'une part. En général, nos relations avec les gens dans notre monde sont quelque chose que nous devons comprendre comment développer et entretenir.

Le changement dont nous parlons concerne la relation entre l'homme et son environnement. Il est vrai qu'au fur et à mesure que l'homme apprend à corriger son intention de recevoir, ses relations avec l'environnement, principalement avec le groupe d'étudiants — et nous en parlerons encore — changent. Et l'homme change en général en tant que personne.

Mais nous ne traitons pas ici d'un conseil spécifique ponctuel pour un processus.

Maintenant, je vais ajouter une phrase à cela, cependant. Le processus spirituel vous changera-t-il et vous transformera-t-il peut-être en une personne qui comprend mieux, qui comprend mieux l'autre, qui perçoit de manière plus large les motivations derrière les événements de la vie quotidienne, etc. ? La réponse est oui.

C'est-à-dire qu'il y a ici une réponse qui est relativement plus complexe, qui d'une part ne traite pas spécifiquement du sujet spécifique sur lequel vous avez posé la question, mais d'autre part, le processus dont nous parlons n'est pas de changer les relations de « recevoir pour donner » vis-à-vis de la personne en face de moi au travail ou dans la famille, etc., mais de manière plus large vis-à-vis de l'intention, vis-à-vis du Créateur.

Et nous en apprendrons plus à ce sujet plus tard.

Merci pour la question. S'il vous plaît, question suivante.

La question suivante vient de Ganna, également d'Ukraine. S'il vous plaît.

— Bonjour, je suis Hanna d'Ukraine. Il y a huit ans, j'ai ressenti un désir très fort d'étudier la sagesse de la Kabbale. Mais tout le temps, quelque chose semblait m'arrêter. Même mon amie d'Israël m'a dit : « Pourquoi as-tu besoin de cela ? C'est si difficile, tu n'en as pas besoin. » Et maintenant, je suis arrivée à ce cours et je suis très heureuse et reconnaissante pour cela. Cela signifie-t-il que le point dans mon cœur s'est déjà ouvert et révélé il y a huit ans ? Et seulement maintenant, je suis arrivée à la sagesse de la Kabbale, qu'est-ce que cela signifie ?

Oui, on peut répondre ainsi : que c'est vrai que même peut-être avant, vous ne le reconnaissez pas toujours.

En général, les enfants à l'âge de cinq, sept ans, posent également des questions fondamentales telles que le sens de la vie, ce qui se passe après la mort, qui est le Créateur.

Cela peut se produire à un âge très jeune, cela peut se produire, comme dans votre cas, il y a huit ans, et ensuite seulement maintenant, vous pensez que vous êtes déjà prête.

Cela, nous ne pouvons pas déchiffrer ces choses, car ces phénomènes viennent d'en haut, ce n'est qu'à la fin de la correction, à la fin du chemin, que nous pourrons comprendre quelle est la relation du Créateur envers nous, pourquoi il éveille précisément des personnes à un certain âge et dans certaines conditions.

Il y a des gens, je peux vous dire, qui après cinq ou dix ans quittent et reviennent après cinq ou dix ans. Cela n'a pas d'importance.

L'essentiel maintenant, dans le présent, est ce que vous faites avec ce désir qui s'est ouvert en vous, et je comprends que vous avez maintenant une passion.

Le plus important est maintenant de trouver les moyens de développer cette passion et d'utiliser cette vie pour atteindre le contact avec la force supérieure.

Car alors vraiment, comme Avi a également dit, tout s'aligne. Le couple, la santé, toute cette vie, tout s'aligne si une personne atteint le contact. Car c'est le but de la création.

Tous les autres défis, problèmes, ne sont là que pour nous pousser à atteindre le contact avec la force supérieure.

Merci, merci Hanna.

S'il vous plaît.

Nous avons une autre question d'Ismail, en français. S'il vous plaît, Ismail.

— Bonjour. Ma question. J'ai depuis de nombreuses années déjà le désir d'étudier la sagesse de la Kabbale. J'ai cherché partout. Je suis allé dans divers endroits, divers livres. Mais depuis que je vous ai trouvés et que j'ai vu toutes les sources et le cours de base, cela m'a beaucoup aidé à comprendre, j'ai beaucoup aimé. Et ma question : concernant le développement de l'homme lorsqu'il étudie la sagesse de la Kabbale. Je comprends que la Kabbale développe la connexion entre l'homme et le Créateur. Et je le vois dans tous les écrits. Mais ma question concernant le développement spirituel, c'est-à-dire le développement, les degrés de développement spirituel sur le chemin. Pouvez-vous élargir le sujet ?

Alors vous avez presque répondu. C'est-à-dire que la sagesse de la Kabbale développe la connexion entre la créature, entre l'homme, et le Créateur, et c'est le développement spirituel. C'est une seule chose : une connexion plus profonde et plus étroite. C'est en fait ce qu'on appelle le développement spirituel.

Et il y a environ 125 degrés. Ainsi les kabbalistes — nous apprendrons d'où vient ce nombre — divisent les degrés, le développement des degrés spirituels.

Et justement aujourd'hui, nous voulions, dans la deuxième partie de la leçon, vous expliquer tout ce développement. Cela s'appelle les trois axes : comment nous nous sommes développés à partir d'une connexion, que nous étions en connexion avec le Créateur, en adhésion avec lui, comment nous nous sommes éloignés, ensuite comment le développement a eu lieu, oui, dans notre monde, dans la matérialité. Toute notre histoire, c'est en fait le développement de notre désir, et comment nous nous développons à partir du désir de contact avec la force supérieure, 125 degrés, dans les mêmes degrés, dans les mêmes états, que nous sommes descendus apparemment de cette connexion et que nous nous trouvons maintenant dans la séparation.

Tout cela est vraiment expliqué dans la sagesse de la Kabbale, exactement dans quelques minutes nous allons commencer l'explication.

Merci, merci Ismail.

Nous avons une autre question de Jürgen d'Allemagne.

— J'ai une question sur le processus de création. Comment l'homme s'est-il séparé du Créateur ? Est-ce que cela s'est produit par amour ou est-ce qu'il y a eu un événement ? Il s'agit de la brisure des récipients. C'est ma question.

Merci Jürgen. Et vous nous conduisez exactement à la partie suivante de la leçon.

C'est exactement ce que nous voulons expliquer. Alors nous allons prendre la question de Jürgen, et nous allons également entrer dans le processus d'apprentissage suivant. Tous ceux qui voudront poser des questions, nous donnerons encore du temps plus tard pour poser des questions.

Nous voulons maintenant expliquer ce que Jürgen a demandé, cela s'appelle — notez le titre — le modèle des trois axes. Allez, tout le monde notez, c'est un modèle qui nous accompagnera tout au long de l'apprentissage : le modèle des trois axes.

Nous allons bientôt vous montrer également un schéma, et nous allons lire ensemble une définition, et nous allons apprendre le processus de déploiement de haut en bas, le processus de développement sur l'axe B, et le processus d'ascension de bas en haut.

C'est ce que nous allons maintenant apprendre de manière très détaillée, alors soyez attentifs, ouvrez vos cahiers, soyez avec nous, car c'est un point très important dans l'apprentissage, qu'il est très important que vous écoutiez.

Alors je vais d'abord lire une définition, diapositive numéro huit, s'il vous plaît. Nous allons d'abord lire une définition, puis nous allons expliquer le processus du modèle.

Alors Baal HaSoulam, encore une fois, le rabbin Yehuda Ashlag, dans un article intitulé « L’essence de la sagesse de la Kabbale », encore une fois, nous nous basons toujours sur les sources, Baal HaSoulam nous dit ceci — je vais le lire lentement — essayons un instant d'écouter et de laisser la pensée du kabbaliste, quand un kabbaliste écrit quelque chose, c'est quelque chose de très profond, de laisser la pensée du kabbaliste nous guider, vraiment formater notre pensée.

Alors voyons ce qu'il dit :

« Et voici, en général, cette sagesse, la sagesse de la Kabbale, se divise en deux ordres. En deux ordres, qui sont parallèles l'un à l'autre, et égaux l'un à l'autre, comme deux gouttes d'eau. Et il n'y a pas de différence entre eux, seulement que le premier ordre descend de haut en bas — encore une fois, le premier ordre descend de haut en bas — jusqu'à quelque chose que nous appelons ce monde, nous expliquerons cela bientôt, et le deuxième ordre commence de ce monde et va de bas en haut, exactement sur les mêmes chemins, et les mêmes compositions, qui ont été inscrits depuis la racine, lors de leur apparition, et de leur révélation, de haut en bas. »

Alors voyons le schéma numéro dix.

Voyons le schéma numéro dix, désolé, la diapositive numéro dix, s'il vous plaît, la diapositive numéro dix.

Vous voyez la présentation ?

Alors comme vous le voyez, il y a ici trois axes. Le premier axe descend de haut en bas, d'un état que nous appelons l'infini, jusqu'à un état appelé notre monde.

Notez que lorsque nous parlons dans la sagesse de la Kabbale de haut et de bas, il ne s'agit pas de lieux. Le haut n'est pas dans le ciel, ou au quatrième ou cinquième étage. Et le bas n'est pas la terre.

Mais le haut est proche du Créateur, de l'infini, et le bas est loin du Créateur, de l'infini.

Comme Michael l'a dit plus tôt, selon une loi appelée l'équivalence de forme. Il ne s'agit pas de lieux physiques. Il n'y a rien de physique dans la spiritualité. La spiritualité ne traite pas d'une étoile cachée, ou d'un lieu, mais elle parle de l'intériorité de l'homme.

Alors l'état spirituel proche du Créateur s'appelle le haut. L'état spirituel, l'état non spirituel, éloigné du Créateur, s'appelle le bas.

Et c'est le déploiement sur le premier axe qui se trouve à droite. Nous allons bientôt détailler.

Le deuxième axe est l'axe horizontal. L'axe horizontal, où notre monde se développe à travers cinq désirs : désir de nourriture, de sexe, de famille ; deuxième désir pour l'argent ; troisième désir pour l'honneur, le contrôle et la renommée ; et quatrième désir, désir de connaissance. Nous allons bientôt détailler cela aussi. Le cinquième désir qui s'éveille, c'est déjà le point dans le cœur.

Alors c'est l'axe horizontal, le deuxième axe. Le premier axe était le déploiement de haut en bas, le deuxième axe, l'axe horizontal, développement des désirs dans notre monde.

Et le troisième axe, le troisième axe, l'axe où l'on monte de bas en haut, de l'état appelé notre monde jusqu'à l'état spirituel, complet, appelé la correction finale.

Alors revenons brièvement — et nous allons bientôt ajouter quelques détails — concentrez-vous.

Nous avons trois axes. Le premier axe décrit le déploiement de la lumière, du monde infini, jusqu'à l'état appelé notre monde, qui est un état sans lumière du tout.

Notre monde n'est pas un lieu physique. Ce n'est pas la Terre. C'est un degré de perception, sans lumière. Nous sommes éloignés de l'état appelé Créateur, si éloignés qu'il n'y a pas de lumière du tout. Nous ne savons même pas qu'il existe une réalité avec de la lumière.

Cela s'appelle notre monde. Et dans notre monde, des désirs se développent, cinq, nous expliquerons bientôt, jusqu'à ce que le point dans le cœur s'éveille.

Et puis, lorsque nous développons le point dans le cœur, nous pouvons commencer à monter de nouveau vers la perception de la réalité spirituelle, qui s'appelle déjà la correction finale.

Le degré le plus élevé s'appelle la correction finale.

Voyons une autre diapositive, la diapositive numéro onze. Et notez l'explication.

Le déploiement du monde infini : comprenons un instant le concept de « monde ». Lorsque nous disons, notez s'il vous plaît, c'est très important d'écouter, ce sont des choses très fondamentales.

Lorsque nous disons « monde », nous ne parlons pas d'une étoile cachée, ni de Mars, ni de Vénus, ni de Jupiter, ni de rien du tout.

« Monde », en hébreu, vient du concept de dissimulation, hester, aller et dissimuler, aller et cacher. C'est-à-dire que la lumière se déploie au degré de notre monde à travers cinq filtres, cinq filtres que nous appelons « mondes ».

Imaginez comme un entonnoir qui va et se cache. Le Créateur fait une dissimulation sur lui-même. Il cache la lumière. C'est-à-dire que ces cinq degrés de dissimulation s'appellent des mondes.

Alors le premier degré de dissimulation s'appelle le monde Adam Kadmon. Là, la lumière est déjà un peu plus cachée que dans le degré du monde infini.

Après cela, un autre degré de dissimulation, appelé le monde Atsilout. Vous le voyez dans le schéma.

Après cela, un autre degré de dissimulation, appelé déjà le monde Briya. Et le degré suivant de dissimulation s'appelle le monde Yetsira. Et le dernier degré de dissimulation, qui se trouve encore dans la réalité spirituelle, s'appelle déjà le monde Assiya.

Alors qu'avons-nous eu ici ? Nous avons eu cinq degrés de dissimulation, où la lumière va et se cache.

Imaginez — ce n'est bien sûr pas vrai, mais juste pour illustrer — imaginez qu'il place sur lui-même comme des filtres. Chacun de ces filtres cache la lumière plus que dans le degré précédent. Et les kabbalistes les ont décrits par des noms :

Le premier, le monde Adam Kadmon.

Le deuxième, le monde Atsilout.

Le monde Briya, Yetsira et Assiya.

Cinq degrés de dissimulation, ou cinq filtres, qui vont et cachent la lumière.

Jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lumière du tout. L'état, pas le lieu — l'état sans lumière du tout — s'appelle notre monde. C'est la réalité dans laquelle nous vivons.

C'est pourquoi elle s'appelle aussi « ce monde », ou « notre monde ».

C'est-à-dire que nous vivons dans une réalité sans lumière spirituelle. Nous vivons dans une réalité matérielle.

Mais il existe une réalité spirituelle, que nous ne ressentons pas pour le moment. Et elle s'appelle la réalité spirituelle, que les kabbalistes décrivent en cinq mondes.

Et c'est ce que nous avons décrit sur l'axe qui va de haut en bas, c'est-à-dire le déploiement de la lumière, jusqu'à l'état appelé notre monde.

Qui cache lui-même ? Qui a fait tout ce processus ? Le Créateur.

Vous vous souvenez que nous avons parlé ? « L’avantage de la lumière sur l’obscurité » ? Maintenant, vous voyez exactement le processus. Le Créateur va et se cache lui-même, et en fait, il sort de lui-même — pensez à la chose opposée à lui.

Comme un gant — avez-vous déjà vu un gant ? Comme un gant jetable, que vous retournez. Ou comme un sceau et un cachet. Il sort de lui-même quelque chose d'opposé à lui. Il est exactement comme lui, mais opposé.

Jusqu'à l'état appelé obscurité, et appelé notre monde. Et c'est seulement à partir de cet état que nous pouvons commencer à nous développer et à le découvrir.

Alors maintenant, parlons de l'axe horizontal. Mais voyons d'abord la diapositive numéro douze, qui nous ajoute encore quelques détails.

Voyons la diapositive douze, s'il vous plaît.

Alors voilà, vous avez le déploiement de haut en bas, comme vous le voyez, jusqu'à l'état appelé notre monde.

Et dans notre monde, il y a déjà un développement de désirs matériels : le désir de nourriture, de sexe, de famille ; le désir d'honneur et de contrôle ; le désir de connaissance et d'éducation ; et le désir de spiritualité.

Ensuite, après que le point dans le cœur s'éveille, nous commençons l'ascension. Lorsque nous développons le point dans le cœur, nous commençons l'ascension sur l'axe Gimel, sur le troisième axe, vers le monde spirituel.

Peut-être expliquons-nous un peu l'axe horizontal ?

Oui.

Si c'était compliqué, alors imaginez simplement que c'est comme un ADN. Que l'axe Aleph est notre potentiel.

Comme dans l'ADN, en potentiel se trouvent tous les états futurs, qui sont responsables du développement de notre corps physiologique, ainsi que de notre état intérieur, de nos qualités, de nos perceptions.

Ainsi est l'axe Aleph.

Et ensuite, lorsque cela commence à être en acte, alors cela commence à être l'axe Gimel.

Maintenant, il y a aussi l'axe Bet, qui est très important, et comme nous l'avons déjà répondu, c'est apparemment le monde imaginaire, mais c'est un endroit où nous passons la correction, disons, ces changements.

Disons, nous faisons une préparation pour le contact avec la force supérieure. Car selon la loi de l'équivalence de forme, soit je suis en contact avec la force supérieure — cela signifie que je suis en équivalence de forme avec elle — soit non.

Alors il faut créer une telle réalité, imaginaire, où je peux faire des actions apparemment contre mon désir.

Disons, cette réalité est si importante que je peux penser certaines choses et faire dans mon corps d'autres choses, qui ne correspondent pas.

Juste pour que vous compreniez, dans la spiritualité, il n'y a pas une telle chose. Si vous voulez être dans quelque chose, alors vous y êtes. Si vous n'avez pas de désir pour cela, alors vous n'y êtes pas. Nous en parlerons.

Alors en bref, le développement ici, dans notre monde, est connu de nous. Au XXIᵉ siècle, nous connaissons pas mal de choses.

Disons, si nous expliquions la sagesse de la Kabbale il y a 200, 300 ans, ou même mille ans, alors nous utiliserions peut-être moins d'exemples comme ceux-ci, car ce n'était pas connu.

Bien que, bien sûr, les kabbalistes savaient. Ils savaient sur le développement de la Terre, cela écrit d'ailleurs Baal HaSoulam. Dans un journal qu'il a publié dans les années 40 du siècle dernier, il écrit sur des millions d'années de développement de la Terre, qu'elle s'est réchauffée, puis refroidie, jusqu'à ce que les conditions soient réunies pour la création de la vie.

Alors disons ainsi, simplement, que la sagesse de la Kabbale décrit un état avant le Big Bang, mais disons que l'axe Bet est à partir du Big Bang, qui s'est produit, disons, il y a 13,5 milliards d'années.

Ensuite, nous voyons qu'il y a 4,8 milliards d'années, les molécules ont commencé à créer la vie sur la Terre.

Il y a 100 000 ans, nous comprenons qu'il y avait déjà ici plusieurs… oui, plusieurs humains, ainsi disent au moins les historiens : qu'il y avait plusieurs types d'humains, dont un a survécu, c'est nous que nous connaissons, c'est nous, il y a 70 000 ans, Homo sapiens.

Et aussi, d'ailleurs, grâce à notre capacité à nous connecter les uns aux autres, à nous unir les uns aux autres, nous avons survécu. Les autres types d'humains ne savaient pas faire cela, c'est pourquoi ils ont disparu.

En général, la sagesse de la Kabbale considère le développement horizontal, toute notre histoire, comme le développement de nos désirs. Et c'est ainsi qu'elle recommande de le regarder.

C'est-à-dire, si nous regardons la diapositive, alors il y a 35 000 ans, jusqu'à disons 4 000 ans avant notre ère, c'est une très longue période, c'est le développement des désirs fondamentaux en nous, oui ? Désir de survie, nourriture, sexe, abri.

Ensuite, le développement suivant a « sauté » en nous, c'est plus ou moins dans les périodes de 4 000 ans avant notre ère jusqu'à 500 après J.-C., c'est le développement des désirs pour l'argent et la propriété, la richesse.

Ensuite, de 500 à 1500, c'est plus ou moins le développement du désir de contrôle. C'est pourquoi nous voyons ici toutes sortes de guerres de religion et de hiérarchies, de classes.

Et de 1500 à 2000, c'est la période de la Renaissance, la révolution industrielle, la révolution scientifique, et ce n'est pas par hasard, car justement la sagesse de la Kabbale a commencé à se révéler déjà au XVIᵉ siècle.

Et à partir du XXᵉ siècle, et c'est ainsi que les kabbalistes en ont parlé il y a de nombreuses années, à partir du XXᵉ siècle commence à se développer chez de nombreuses personnes, chez des millions, le point dans le cœur.

Cela signifie… Comment le ressent-on ?

Une personne cherche, veut se réaliser. Une personne veut comprendre quel est son but ici, dans ce monde. Elle cherche le lien. Elle ne sait pas si c'est un lien avec la force supérieure, si une personne n'est pas religieuse, elle ne comprend pas tellement cela.

Mais elle ne peut pas se contenter du fait que sa vie se termine ici et c'est tout.

Elle se dit : « Je ne suis pas d'accord avec cela. »

C'est-à-dire qu'il y a quelque chose à l'intérieur qui ne lui donne pas la tranquillité intérieure de se contenter.

En même temps, il y a des gens qui peuvent se contenter de cela.

Alors c'est ce que nous appelons le point dans le cœur, et il caractérise justement la génération, notre génération, dans laquelle nous vivons. C'est pourquoi vous êtes ici, et peu importe comment chacun est arrivé, il ressent quelque part une curiosité légère, jusqu'à un désir profond et une passion profonde de comprendre pourquoi il vit.

S'il a une telle question, il est au bon endroit.

Quelle chose émouvante, que soudain un tel monde de connaissances s'ouvre à vous. Vraiment, grâce à Baal HaSoulam et grâce aux kabbalistes, voyez quelle chose complexe nous apprenons, et combien c'est beau, combien c'est spécial.

Je vous envie que vous soyez exposés à nouveau à cette connaissance, qui à mon avis est tout simplement une chose merveilleuse. Merveilleuse, car elle nous donne une image du sens de notre vie.

Et c'est justement à partir de ce point que commence l'axe…

— La vraie vie.

Oui, l'axe Gimel, qui est en fait parallèle à l'axe Aleph.

C'est-à-dire que l'axe Bet est juste pour développer en nous ce désir. Cela s'appelle le temps, cela s'appelle une réalité qui existe dans le temps, le mouvement et l'espace.

L'axe Aleph et l'axe Gimel sont au-delà du temps, du mouvement et de l'espace. Simplement, l'axe Aleph est en potentiel, et l'axe Gimel, c'est chacun, quand il commence par lui-même, dans son libre choix, à développer ce point, qu'il n'est pas encore si sûr de comment il se révèle en lui, mais le désir, la passion intense pour cette force supérieure, alors il entre comme dans l'axe Gimel, et commence à se développer selon les mêmes étapes — si nous pouvons les voir — selon les mêmes étapes qu'Avi a décrites dans l'étape Aleph.

Voyons la diapositive douze, s'il vous plaît.

Et il y a une instruction claire et précise, écrite par les kabbalistes, et principalement par Baal HaSoulam et son fils aîné, le Baal HaSoulam, comment exactement commencer à monter sur l'axe Gimel et atteindre ces 125 degrés.

Et c'est possible, et non seulement possible, mais obligatoire pour chaque personne de l'humanité. La sagesse de la Kabbale, ici, ne fait pas de distinction, ni de religion, ni de sexe. Tout le monde, tous les êtres humains devront le faire tôt ou tard, et passer tous les 125 degrés, et atteindre cette adhésion, à partir de « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ».

C'est-à-dire, à partir de l'état d'obscurité dans lequel nous nous trouvons aujourd'hui, atteindre l'état de séparation, atteindre l'adhésion dont nous avons parlé au début de la leçon.

Oui, alors cela vous donne peut-être un peu plus de clarté. Voyons à nouveau la diapositive numéro douze, et faisons un résumé, afin de comprendre le processus dont nous avons parlé.

Alors de quoi avons-nous parlé aujourd'hui ?

Nous avons parlé aujourd'hui du fait que le Créateur veut faire du bien à Ses créatures. Il veut remplir les créatures de lumière. Pourquoi ? Parce que la nature du Créateur est de donner. Il est de donner du bien. Il est de donner lumière, amour. Tous ces concepts viennent du Créateur.

Et pour remplir la créature de lumière, il a sorti de lui-même — pardon, pour remplir de lumière, car sa nature est de donner — il a sorti de lui-même une créature.

La créature est opposée à lui. Il éloigne la créature autant que possible. Vous vous souvenez du déploiement de haut en bas ? Regardez le schéma, vous voyez l'axe de droite. Il éloigne la créature autant que possible.

Comment l'éloigne-t-il ? En cachant la lumière, en se cachant lui-même. Le Créateur se cache en fait lui-même. Dans la sagesse de la Kabbale, cela s'appelle la dissimulation.

Et maintenant, nous avons un Créateur, qui est un désir de donner, et nous avons une créature, qui est quelque chose d'opposé au Créateur, mais opposé au Créateur dans la même mesure que le Créateur. Pourquoi ? Pour qu'elle soit capable de recevoir du Créateur toute la lumière que le Créateur veut donner.

C'est-à-dire qu'il doit construire un récipient à la taille du remplissage qu'il veut donner. Mais le récipient est opposé au Créateur : « l’avantage de la lumière sur l’obscurité ».

Pourquoi opposé, vous demandez ? Parce que s'il n'était pas opposé, il ne pourrait jamais ressentir le Créateur.

Vous vous souvenez ? Chaleur et froid, sucré et amer, etc. Nous en avons déjà parlé au début.

Et maintenant, la créature — c'est nous — après toutes les dissimulations du Créateur, se trouve dans un état appelé notre monde.

Dans notre monde, la créature ne ressent rien : ni Créateur, ni lumière, ni rien du tout. Elle est occupée à remplir son désir de recevoir.

Vous vous souvenez ? Remplissage et plaisir, manque et remplissage. J'ai faim, je mange, je me remplis, j'attends qu'un nouveau manque se réveille, je me remplis à nouveau, j'attends qu'un nouveau manque se réveille, et c'est notre vie.

Ils ne font que se diviser en groupes de désirs différents : nourriture, sexe, famille, argent, honneur et connaissance. C'est ce que nous faisons dans la vie : nous nous remplissons de plaisirs.

Jusqu'à quand ?

Jusqu'à… regardez le point là-bas, où le troisième axe rencontre l'axe horizontal, jusqu'à ce triangle, à ce coin, jusqu'à ce que le point dans le cœur s'éveille.

Dès que le point dans le cœur s'éveille chez une personne, c'est en fait une invitation du Créateur. Le Créateur sonne la cloche et nous dit : « La période de l'enfance est terminée. Vous êtes invités à vous développer à un nouveau degré. »

Jusqu'à aujourd'hui, vous ne saviez même pas qu'il existait. Très bien. Pourquoi ? Comme ça, parce que probablement la personne devait traverser suffisamment de périodes de vie pour mûrir, pour que le point dans le cœur mûrisse en elle.

Et maintenant, lorsque le point dans le cœur s'éveille, il pose déjà des questions complètement différentes. Des questions dont la réponse se trouve au-delà de l'axe horizontal. La réponse ne se trouve pas au degré de notre monde. Elle se trouve sur l'axe Gimel.

C'est-à-dire que l'éveil du point dans le cœur pousse la personne à se développer spirituellement.

Sans cela, elle n'a rien à apporter, elle n'a pas de manque. Car pour me remplir de plus de nourriture, de sexe, de famille, d'argent, d'honneur, de connaissance, je n'ai pas besoin de spiritualité. J'ai besoin de plus d'argent. J'ai besoin de plus d'honneur, de plus de contrôle, de plus de connaissance.

Je n'ai pas besoin de spiritualité. Je n'ai même pas besoin de spiritualité.

L'éveil du besoin de spiritualité, c'est l'éveil du point dans le cœur. Et c'est construit de telle manière que la réponse ne se trouve pas au degré de notre monde.

C'est-à-dire qu'elle ne se trouve pas ici, dans cette réalité. Cela signifie que je dois déjà commencer à développer une nouvelle réalité, une nouvelle sensation qui n'existe pas encore en moi, mais j'ai une étincelle d'elle.

Cela s'appelle le point dans le cœur. Le point dans le cœur est une sorte de fragment. Nous l'appelons une « partie de Dieu d'en haut ». Une sorte de petit fragment de cette grande réalité spirituelle, mais elle est enveloppée, cachée sous une grande épaisseur de désir de recevoir.

Maintenant, je dois la libérer et commencer à la cultiver et à la développer, car avec elle, je pourrai monter vers la réalité spirituelle et commencer à ressentir la réalité complète, pas seulement le petit pourcentage appelé notre monde.

Alors c'est l'histoire. Une histoire fascinante, et c'est l'histoire de notre vie.

Tamia, avons-nous quelques questions ? Ou tout est clair ?

Il y en a beaucoup.

Tout d'abord, c'est peut-être l'occasion de dire que grâce à votre demande de nombreuses réponses aux questions, nous allons fixer une date spéciale pour une leçon de questions-réponses, que nous consacrerons uniquement aux questions-réponses. Toute la leçon, bien sûr, sera du contenu, etc., mais ce sera uniquement des questions-réponses, et nous ferons cela probablement le 7 décembre, on vous en informera, mais cela se produira probablement dans deux semaines.

Bien, alors passons aux questions, passons rapidement.

Alors nous avons des questions écrites que nous avons reçues. Nous avons Nelly de Bulgarie. Elle demande :

« Pourquoi le Créateur veut-il que ce soit précisément moi qui m'éveille ? Cela signifie-t-il que j'ai une mission ? »

Certainement, il y a une mission. Il y a une mission pour chacun.

Chacun est créé de manière spéciale, et chacun peut être en contact avec la force supérieure de manière unique, que lui seul peut.

C'est comme si dans notre corps il y a de nombreux organes, n'est-ce pas ? Et chaque organe a une fonction, bien sûr.

Bien sûr, nous ne le connaissons pas, mais ensuite, lorsque la personne sera prête, elle connaîtra également cette fonction.

Merci, Nelly.

Nous avons une question de Marion d'Allemagne. Elle dit qu'elle remarque que beaucoup de choses qu'elle apprend ici dans le cours de Kabbale lui sont déjà très familières. Mais pas en théorie, elle ressent qu'elle vit déjà ces principes depuis de nombreuses années, sans même savoir comment nommer cette sagesse.

Elle dit : « Est-ce possible de vivre ainsi inconsciemment les principes ? »

Tout d'abord, c'est réjouissant d'entendre que vous trouvez de l'intérêt dans les choses dont nous parlons, Marion.

Voyez, il est possible, il est possible qu'il y ait une sensation intérieure. Cela arrive souvent.

Il est possible que soudainement beaucoup de gens, beaucoup d'amis décrivent cette sensation comme un retour à la maison. Comme une sensation de retour à une maison familière, que vous ne savez pas exactement dire où et comment elle est, mais il y a une sensation intérieure.

Seulement, ce que la sagesse de la Kabbale fait, et c'est ce que fait le processus d'apprentissage, c'est qu'elle organise tout ce processus en tant que méthode.

Il ne s'agit pas ici d'un événement aléatoire ou d'une sensation momentanée, mais il y a ici une méthode qui est transmise de maître à élève depuis 3 000 à 4 000 ans, et qui a été transmise avec soin.

C'est pourquoi il est très important de s'occuper de la sagesse authentique de la Kabbale.

Faites attention, chaque chose dont nous vous parlons, nous vous montrons la source, d'où elle est tirée. Rien n'est des idées de notre part, même si nous étudions depuis 30 ans. Nous n'avons pas développé la méthode. Et même pas notre maître, le Dr Michael Laitman.

Nous étudions la voie de Baal HaSoulam, un grand kabbaliste qui a écrit le commentaire HaSoulam sur le Livre du Zohar et sur le Livre de l'Arbre de Vie écrit par l'Ari, et qui relie en fait la sagesse de la Kabbale à notre génération.

Et il l'a transmise à son fils aîné, le rabbin Baruch Shalom Ashlag, qui l'a transmise à notre maître, le Dr Michael Laitman, et nous vous enseignons ce que nous avons appris.

Nous n'avons pas honte de dire que tout ce que nous vous enseignons, c'est ce que notre maître nous a enseigné.

Il est très important de s'en tenir à la sagesse authentique de la Kabbale.

Merci.

Tony des Philippines demande : « L'obscurité est-elle une autre forme de lumière ? »

Non, ce n'est pas une forme, c'est une forme opposée de lumière, à partir de laquelle on peut vraiment découvrir et explorer la lumière.

Merci, Tony.

Snezhana d'Ukraine demande : « Comment transformer correctement l'obscurité en lumière pour qu'il y ait un avantage ? Comment pouvons-nous trouver la bonne racine ? »

Grâce à l'étude de la sagesse de la Kabbale que nous faisons dans ce cours. Nous prenons notre désir de recevoir, plus tard nous parlerons d'un concept appelé intention, et nous changeons l'intention de recevoir pour donner.

Nous apprendrons cela dans les prochaines leçons.

Merci.

Diana de Bulgarie demande : « La Kabbale est une science. » Elle dit : « Et en tant que chrétienne, peut-elle étudier la sagesse de la Kabbale en même temps ? »

Oui, bien sûr. Tout comme vous pouvez étudier la physique, la chimie et la biologie.

Oui, seulement la sagesse de la Kabbale, nous étudions, apparemment, nous explorons, non pas une matière qui se trouve en dehors de nous, comme le minéral ou comme en zoologie l'animal ou comme en biologie le végétal.

Alors nous explorons la matière qui se trouve en nous, nos désirs. C'est cela que nous explorons, et là nous découvrons la force supérieure.

Donc bien sûr, chacun et chacune, peu importe à quelle religion il appartient, car la sagesse de la Kabbale existe depuis plus de 4 000 ans, avant même les religions.

Le christianisme existe depuis 2 000 ans, l'islam depuis 1 600, et il y avait bien sûr avant cela de nombreuses religions différentes. Cela n'a pas d'importance.

Nous parlerons dans l'une des prochaines leçons de comment la sagesse de la Kabbale a commencé. C'est tout simplement une histoire fascinante, l'histoire de l'humanité en fait, et nous expliquerons tout le processus de développement.

Comme Michael l'a dit, nous verrons que la racine de la sagesse de la Kabbale se trouve encore avant le développement des religions, et nous apprendrons également d'où est né le développement des religions et pourquoi la réalité s'est développée de la manière dont elle s'est développée.

Mais en résumé, il n'y a pas de restriction pour personne. Quiconque a un point dans le cœur, la porte est ouverte. Peu importe d'où il vient, qui il est, quelle est son origine, sa nationalité ou sa religion.

Alors vous êtes la bienvenue.

Sandra de France demande : « Pourquoi y a-t-il des gens qui ne recevront pas du tout d'éveil ? Pourquoi le Créateur choisit-il certaines personnes pour les éveiller et d'autres non ? »

Tout d'abord, selon ce qui est écrit dans les livres, les livres sources, tout le monde recevra l'éveil, c'est certain, il n'y a pas de question là-dessus.

Mais oui, il y a une question de temps. Il y en a qui ont reçu il y a des milliers d'années, et il y en a qui reçoivent aujourd'hui, et il y en a qui recevront dans 200 ans.

Cela, nous ne savons vraiment pas.

C'est comme vous… Je ne sais pas vous expliquer, ce n'est pas ma spécialité, mais essayez de chercher sur Internet toutes sortes de vidéos sur le développement d'un fœtus, et vous verrez quels organes se développent en premier, quel système nerveux, et ensuite commencent à se développer d'autres organes.

Je ne connais pas exactement l'ordre. Une fois, j'ai vu quelques vidéos comme ça.

Pourquoi ? Pourquoi justement comme ça ? Pourquoi doivent-ils y avoir de tels systèmes et ensuite d'autres systèmes ? Pourquoi d'abord les mains et ensuite les jambes ? Je ne sais pas.

Toutes sortes de choses comme ça. Nous ne savons pas cela.

Nous ne savons pas pourquoi certaines personnes et d'autres, et cela n'a pas d'importance pour le développement personnel de chacun.

Et si pour votre rôle vous devez le savoir, alors cela vous sera révélé.

Seulement cet ordre.

Nous avons des questions aussi à voix haute. Nous avons ici Jean-Luc de France.

— Oui. Bonjour. En fait, j'ai deux questions.
Est-ce que le développement humain fait qu'aujourd'hui nous sommes plus proches de ressentir le point dans le cœur pour beaucoup de gens dans le monde ?
Et la question suivante :
Est-ce que précisément quatre ou cinq filtres de l'infini à notre monde existent pour que nous ne recevions pas trop de lumière que nous ne sommes pas encore capables de recevoir ?
Merci.

Jean-Luc.

Alors tout d'abord : oui. De plus en plus de gens s'éveillent et le point dans le cœur s'éveille en eux.

Nous voyons ici deux processus parallèles. Nous sommes à la fin du cours, donc nous n'élaborerons pas.

D'un côté, le désir de recevoir dans l'humanité devient de plus en plus épais et de plus en plus grossier.

Et d'un autre côté, le point dans le cœur s'éveille chez de plus en plus de gens.

Donc ces deux processus se produisent en parallèle.

Car plus la génération est épaisse, plus grossière…

C'est pourquoi nous voyons des phénomènes de dépression, d'usage de drogues, d'alcool, de vide, de solitude, et tous les phénomènes que nous connaissons.

C'est un manque de satisfaction. Le désir de recevoir ne trouve pas de satisfaction au niveau de notre monde, et il aspire déjà à quelque chose au-delà.

Et en parallèle, d'autres points dans le cœur s'éveillent.

Tu vois, regarde la communauté des apprenants ici. Des gens de partout dans le monde. Très diversifiés. Très différents.

Chacun vient d'un arrière-plan différent. Vraiment toute… Personne ne sait.

Quelque chose d'en haut les a éveillés.

Pourquoi justement maintenant, comme Michaël l’a dit avant, et pas dans un instant ? Nous ne savons pas.

Seules les personnes chez qui le point dans le cœur s'est éveillé — c'est vous — sont très, très spéciales.

Ce sont des gens qui sont déjà capables d'aller et de découvrir la réalité spirituelle.

Et oui : la réalité spirituelle n'est pas cachée pour que nous ne recevions pas trop de lumière, mais pour nous élever progressivement.

Exactement comme vous n'élevez pas un enfant de deux ans à des choses qu’il ne peut pas comprendre à l’âge de cinq ans, mais vous le développez progressivement. N’est-ce pas ? Il suit un processus graduel jusqu’à ce qu’il se développe.

C’est pareil pour nous, amis.

Que cela vous surprenne ou non.

Nous… Tami ?

Oui. Nous sommes déjà à la fin du cours.

C'était, comme d'habitude, très intéressant, fascinant. Comprendre vraiment ainsi comment notre rôle est construit, et vraiment comment le Créateur a construit ainsi les mondes, et jusqu’à quel point nous sommes capables vraiment de nous élever ainsi étape par étape et de découvrir le caché.

Alors continuez à envoyer des questions. Et nous nous verrons la semaine prochaine.

Passez une bonne semaine.

Merci.