Film "Le ARI"

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Film "Le ARI"

March 02

06:07 PM

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La Galilée. Son aura de paix et de sérénité reste inchangée même après des milliers d'années. Loin du bruit de la ville, ses brises clarifient l'esprit. Ici, vous pouvez vous reposer sur l'herbe, rêver sous le ciel bleu pur, regarder les cerfs boire l'eau d'un ruisseau forestier. Avant la destruction du Premier Temple, la Galilée était l'endroit le plus densément peuplé du pays. Les maisons y étaient serrées les unes contre les autres. Même dans une telle promiscuité, les voisins vivaient en paix et en harmonie. Après la chute du Premier Temple, la Galilée est devenue désolée. Bien que les gens auraient pu continuer à vivre comme ils l'avaient fait, ils ont commencé à abandonner leurs maisons. C'était comme si quelque chose à propos de cet endroit commençait à les déranger, comme si une force intérieure invisible les poussait à partir. Puis soudainement, quinze siècles plus tard, les gens ont commencé à revenir à cet endroit. Une restauration de la Galilée était en cours. Et se tenant fièrement au-dessus de toute la région, la ville de Safed est devenue sa capitale. L'étude de la Kabbale y a prospéré, et elle est redevenue un centre spirituel. La plupart des gens pensent que le centre du monde est l'endroit où l'argent, le pouvoir politique et militaire pourraient régner. Cela nous semble ainsi parce qu'aujourd'hui l'égoïsme a fermement pris le contrôle de l'humanité. Mais à cette époque, les gens comprenaient que le centre du monde est là où les valeurs spirituelles dominent, qu'elles maintiennent le monde ensemble. Si ce n'était pour la lumière et les gens qui la tirent ici, le monde cesserait d'exister. L'un des plus grands kabbalistes vivant à Safed au XVIe siècle était le rabbin Moshe Cordovero, le Ramak. Il enseignait du point de vue de la lumière parce que c'est ainsi qu'il l'expérimentait. Ce qui signifie qu'en atteignant le monde spirituel, il décrivait simplement ce qu'il en ressentait. Seules les âmes les plus pures pouvaient recevoir et être inspirées par la Kabbale du Ramak. À ce moment-là, le temps de ces âmes pures était déjà passé, et une nouvelle étape du développement humain était arrivée. Des âmes plus grossières, égoïstes, descendaient vers notre monde, et elles avaient besoin d'une méthode pratique et réaliste. C'est la méthode que l'Ari nous a apportée : poser les bases pour la correction du monde entier. Un jour, l'Ari m'a parlé de son enfance. Il est né à Jérusalem en 1534. Quand il avait huit ans, son père est décédé, mourant avec une expression de paix absolue sur son visage parce qu'il savait qui lui succéderait. Peu après la mort de son père, sa mère lui a parlé d'un rêve que son père avait eu. Un homme vêtu entièrement de blanc s'est approché de moi. Je ne me souviens pas de son visage, mais il m'a dit que j'aurais un fils qui s'appellerait Isaac, et que notre fils libérerait le peuple d'Israël du pouvoir des forces impures. Que grâce à lui, les portes de la sagesse de la Kabbale s'ouvriraient pour le monde entier. Après la mort de son père, les temps sont devenus très durs pour la famille, et sa mère a été forcée de quitter Jérusalem, emmenant l'Ari en Égypte. Un jour, en pleine prière, l'Ari a remarqué un vieil homme entrer dans la pièce, s'asseoir près d'une fenêtre, l'ouvrir, et s'immerger dans la lecture d'un volume qui ne ressemblait en rien à un livre de prières. Il n'avait jamais vu ce livre ni cet homme auparavant, et il a étudié attentivement le visage du vieil homme. "Isaac," l'homme a soudainement parlé sans bouger les lèvres. "Tu dois commencer à étudier la partie la plus intérieure de la Bible. Tu dois apprendre la sagesse de la Kabbale." Après cette rencontre, l'Ari s'est enfermé dans sa maison, et il s'est plongé dans le Zohar heure après heure, jour après jour, sans jamais sortir. Le monde semblait disparaître. Tout ce qui restait était la recherche de ce qui se cachait vraiment derrière ses mots. Qu'est-ce que la terre ? Qu'est-ce que le rabbin Shimon ? Une grotte. Le rabbin Chaya. Une rivière. Le ciel. À la suite de chaque mot se trouvait une vaste atteinte de soi et de gouvernance supérieure. Les années ont passé, et comme pour tout homme, les responsabilités naturelles de la vie doivent être prises en charge. Dans un moment de frustration, l'Ari s'est confié à son beau-père, "Il y a trop de choses qui m'empêchent de me concentrer sur l'étude, et tant de choses que je dois encore faire. La pensée me terrifie que je ne pourrai pas me reposer. Tous les secrets de la sagesse de la Kabbale." Prenant ses mots à cœur, son beau-père a construit une maison sur les rives du Nil, avec dix serviteurs, pour s'occuper de tous les besoins de l'Ari. Maintenant, il pouvait consacrer chaque moment et chaque pensée à l'étude de la sagesse. En contemplation constante, échelon par échelon, des mystères profonds se sont dévoilés alors qu'il s'élevait vers le grand secret de l'univers, se transformant lui-même et le monde. Un hiver rigoureux est tombé sur l'Égypte. Des tempêtes torrentielles ont déchiré les bâtiments alors que le fleuve montait. Il a enterré des villages voisins sous un déluge d'eau et de boue. Entourée de tous côtés par l'eau, sa maison est restée miraculeusement intacte. Quand l'Ari et ses serviteurs ont réussi à monter à bord d'un bateau et à atteindre la rive en toute sécurité, il est immédiatement allé au temple pour remercier le Créateur de lui avoir épargné la vie. Alors qu'il finissait de prier, il a senti une main sur son épaule. Il s'est retourné, et là se tenait un vieil homme. Le même vieil homme qui, des années auparavant, l'avait conduit à la Kabbale. "Salutations, vieil homme," dit l'Ari. "Combien de temps s'est écoulé depuis que je t'ai vu pour la dernière fois ? Où étais-tu ?" "J'étais de l'autre côté de la mer Rouge," répondit-il, et ajouta, "Écoute mon conseil. Tu dois arrêter de travailler seul. Prends ta famille et va dans la ville de Safed. On t'y attend." Et avec cela, le vieil homme se tourna vers la porte, et il disparut dans la rue sombre. Puis aussi, l'Ari semblait avoir disparu, et pendant des années, personne ne savait où il se trouvait. Puis soudainement, à l'âge de 35 ans, il réapparut à Safed, un maître kabbaliste qui avait atteint les 125 échelons de l'échelle spirituelle. Il était prêt à enseigner. Ici, il a contemplé et marché dans ces rues. À 35 ans, il ne lui restait que six mois à vivre. Mais en ces quelques mois, il a mis le monde sur une nouvelle voie et créé une révolution spirituelle. Pas avec des bannières et des affiches, ni même en demandant à quiconque de le rejoindre. Les gens ont simplement ressenti instinctivement qu'un grand homme spirituel était enfin venu dans cette ville, ce lieu de la Kabbale, et ils se sont rassemblés autour de lui. C'est ainsi que j'ai rencontré l'Ari pour la première fois. En lui parlant, j'ai eu la sensation qu'il savait déjà tout ce que j'allais lui demander. J'ai compris qui était assis devant moi, et je me suis promis de ne jamais oublier. Après cette rencontre, je me suis senti extrêmement secoué, même effrayé. Je ne pouvais pas quitter ma chambre pendant deux jours et je n'arrêtais pas de supplier le Créateur de me donner la force de devenir comme l'Ari et de ne jamais m'arrêter sur mon chemin vers lui. Lorsqu'une personne étudie la méthode de l'Ari, elle apprend que le monde spirituel supérieur repose sur une seule loi : la loi de l'amour absolu. Que gagne-t-on d'autre avec cette méthode ? Une personne commence à comprendre que tant qu'elle reste dans son égoïsme, elle ne peut pas connaître ce monde supérieur. Le monde supérieur restera caché pour elle, ainsi que tout le bonheur qui l'attend. Et puis on en vient à comprendre que son propre égoïsme est son principal et unique ennemi, consommant tous les fruits de son travail. Seul lui l'empêche de profiter de sa vie présente et future. Et il n'est pas le seul à souffrir de son égoïsme. Il apporte de la douleur au monde entier. L'Ari a créé une méthode qui permet à une personne de transcender son égoïsme sans le supprimer ou le détruire, mais de le transcender, de s'élever au-dessus de lui. Cela s'appelle la méthode des écrans, et elle donne à une personne la chance de trouver ce qu'elle cherche depuis le cours entier de l'histoire humaine : la liberté, l'espoir, la paix et l'amour. L'Ari a révélé non seulement la méthode, mais aussi comment la présenter à toute personne afin qu'elle aussi puisse s'élever au monde spirituel et atteindre la félicité qui attend tout le monde là-bas. Le rabbin Isaac disait souvent : "Imaginez que vous êtes debout à côté d'une source et que vous mourez de soif. Vous plongez votre cruche dans l'eau, vous attendez qu'elle se remplisse, vous commencez à boire, seulement pour découvrir à quel point elle est boueuse. Mais l'eau de source est toujours propre. C'est votre cruche qui est sale, et c'est la cause de la douleur. Si votre cruche est impure, peu importe à quel point l'eau de source est propre. Dans un récipient sale, l'eau propre n'a pas un goût propre. Elle a le goût du récipient. Elle ne fera que blesser. Cependant, si vous la nettoyez en la lavant soigneusement, alors l'eau de source devient une source de plaisir pour vous. C'est la seule façon. Ce n'est que lorsque vous purifiez votre récipient interne de l'égoïsme qui est planté en vous que vous pourrez goûter à tous les grands délices que le Créateur a préparés pour vous, la grande lumière qui vous entoure et vous illumine toujours. Lorsque vous vous accordez pour révéler cette lumière, vous commencerez à la désirer. Ce n'est qu'alors que vous pourrez purifier votre récipient interne." L'Ari nous disait souvent : "C'est bien que vous ne compreniez pas. Votre esprit n'est qu'un miroir de votre égoïsme, un instrument entre ses mains, une pensée constante sur comment en prendre plus pour vous-même. Vous ne pouvez venir au Créateur que si vous avez une passion brûlante pour Lui. Vous ne comprendrez rien tant que vous ne l'aurez pas atteint. Je vois ceux qui collectent des connaissances. Je les regarde et je garde le silence. Ils ne gagneront rien. Tant que vous ne commencerez pas à aspirer au Créateur de tout votre cœur, Il ne répondra pas à vos supplications. Si vous ne retirez pas cette coquille externe et ne commencez pas à viser votre désir intérieur, vous ne comprendrez pas un iota des enseignements de l'Ari." Peu à peu, ceux qui ne pouvaient supporter la nouvelle méthode sont partis, et un nouveau cercle d'étudiants de l'Ari s'est formé. Nous nous appelions les fils de l'Ari. Nous avons essayé aussi fort que nous pouvions de nous unir les uns aux autres dans notre empressement pour le Créateur. Nous avons compris que c'était la clé. Chaim Vital ne quittait pas l'Ari une seconde. Après chaque leçon, il l'accompagnait jusqu'à sa maison, toujours à la droite de l'Ari. Ensemble, ils marchaient dans les rues de Safed. Derrière la soupe renversée, la pluie qui vous surprend dans les bois, l'araignée cachée dans le coin de votre maison, le vieil homme qui apparaît soudainement à côté de vous et ouvre le livre de la Kabbale, derrière tout cela se tient le Créateur. C'est ainsi qu'Il vous invite à venir à Lui. Essayez de le comprendre. Allez vers Lui. Il n'y a rien d'autre que Lui. Et tout ce que vous voyez autour de vous, c'est Lui, Ses actions, Sa lumière remplissant tout. C'est ainsi que la lumière vous appelle à vous purifier. Et plus nous devenons purs, plus nous nous rapprochons du Créateur et recevons le plaisir infini qu'Il a préparé pour nous. Il n'y a pas de brin d'herbe qui n'ait un ange qui se tient au-dessus de lui et lui dit : "Crois." Un jour, alors que l'Ari et Chaim Vital marchaient, il a commencé à réciter un poème. Les mots coulaient simplement de ses lèvres d'eux-mêmes comme une source. Il prononçait clairement chaque mot, chaque lettre, et chaque pensée supérieure. C'est ainsi que le célèbre poème de l'Ari, "L'Arbre de Vie", est né. "Voici, qu'avant que les émanations ne soient émanées et que les créatures ne soient créées, la lumière simple supérieure remplissait toute l'existence. Et il n'y avait pas de vide, tel qu'une atmosphère vide ou un creux ou une fosse, mais tout était rempli de lumière simple, sans limites. Et il n'y avait pas de partie telle que tête ou queue. Mais tout était simple, lisse, lumière, équilibrée uniformément et également. Et cela s'appelait lumière sans fin." Ce poème contient toute la sagesse de la Kabbale. Des milliers de thèses de doctorat pourraient être écrites à son sujet, et nous ne comprendrions toujours pas une fraction de ce qu'il cache. Là, après la restriction, ayant formé un vide et un espace précisément au milieu de la lumière sans fin, un endroit a été formé où les émanés et les créés pourraient résider. Ensuite, de la lumière sans fin, une seule ligne est descendue, abaissée dans cet espace. Et à travers cette ligne, Il a émané, créé, formé et fait tous les mondes. Nous verrons encore dans les générations à venir combien l'Ari a caché dans ce poème, afin que nous puissions atteindre la profondeur même de la sagesse de la Kabbale, couche par couche, et en l'actualisant, atteindre le point le plus élevé de l'essence humaine. Dix-huit mois s'étaient écoulés depuis l'arrivée de l'Ari à Safed. Il a finalement senti qu'il avait accompli tout ce qui lui avait été donné d'en haut à faire, et maintenant il était temps pour lui de quitter ce monde. Pour un kabbaliste de la stature de l'Ari, la date de votre mort n'est pas un secret. À l'ombre des branches de ce grand chêne, il m'a parlé du jour où son âme quitterait ce monde : le 5 Av, le 15 juillet 1572. "Dans sept mois, tu seras seul," a-t-il dit. "Tu dois continuer sur notre chemin exactement comme je t'ai enseigné." Ses mots m'ont transpercé comme des clous. Je m'étais tellement attaché, tellement habitué à la présence de mon professeur que je ne pouvais pas imaginer un jour sans lui. "Maître," ai-je dit, "comment puis-je ne plus voir ton visage ou entendre ta voix et vivre ? Comment se peut-il que tu partes alors que le monde a tant besoin de toi ? Je ne veux pas que nos âmes se séparent." L'émotion m'a submergé. J'ai éclaté en sanglots et je me suis effondré à genoux, le suppliant de m'épargner et d'épargner tous ceux qu'il laissait derrière lui ici. L'Ari est resté silencieux, me regardant simplement alors que je luttais pour arrêter de pleurer. Ces minutes vides m'ont semblé une éternité. J'ai dû être un mauvais enseignant si j'ai échoué à t'expliquer la vérité. Ne sais-tu pas que ce n'est pas nous qui décidons combien de temps notre âme reste dans le corps ? Le jour et l'heure sont écrits. Notre seul but est d'utiliser correctement le temps qui nous est imparti ici, ce qui signifie que nous devons faire de notre mieux pour nous rapprocher du Créateur, pour devenir semblables à Lui, pour acquérir Sa propriété exaltée de don. Si d'une manière ou d'une autre j'ai échoué à transmettre cette vérité à toi, mon plus grand élève, combien peu les autres ont dû recevoir. Il n'y a rien à craindre dans cela, Chaim. Chaim Vital, tu sais que la joie est ce qui signifie la foi. Je sais que tu as appris cela, mais maintenant tu dois le rendre réel. Tu dois tout prendre avec joie. Et si tu le fais, il n'y aura pas de place pour le désespoir, aucune. Et tu verras qu'il n'y a pas de mal dans ce monde. Dans les derniers jours de sa vie, l'Ari a commencé à se retirer de ses étudiants. Il a pris une décision qu'ils ne s'attendaient guère à entendre. Il leur a interdit à tous toute étude future de la Kabbale, à tous sauf Chaim Vital. Il a fait cela parce qu'il savait que la Kabbale ne pouvait être transmise aux générations futures de la manière la plus précise et responsable que par lui. Quand il a su qu'il était en proie à la mort, le grand Ari a convoqué ses disciples. Tout le monde est venu, tout le monde sauf moi. Ce jour-là, j'ai dû quitter la ville pour une courte course. Et quand j'ai entendu ce qui s'était passé, je ne pouvais pas comprendre pourquoi le Créateur ne m'avait pas permis d'entendre les derniers mots de mon bien-aimé maître, ne m'avait pas laissé dire adieu. Même maintenant, je pense à cette heure, quand tous mes amis se tenaient autour du maître alors qu'il quittait ce monde, et je n'étais pas parmi eux. Ils m'ont dit que dans son dernier moment, il a levé la tête, et ses yeux ont cherché dans la pièce, et il a dit : "Mais où est Chaim Vital ?" Ils lui ont dit que j'avais quitté la ville. Il a poussé un profond soupir et a dit : "C'est dommage qu'il ne soit pas là à ce moment." Puis dites-lui, "Je ne l'abandonnerai pas. S'il reste mon fidèle élève, je serai avec lui." Ensuite, il a dit à tout le monde de partir et de cesser l'étude de la Kabbale, leur disant qu'il ne voyait dans aucun de ses disciples quelqu'un qui pourrait continuer son chemin spirituel, sauf moi. En se déplaçant de lieu en lieu, de Jérusalem jusqu'à Damas, Chaim Vital n'a pas pu trouver d'étudiant capable d'apprendre la méthode de l'Ari. Au cours de sa longue vie, il a vu beaucoup de choses et a vécu encore plus. Seul, sans disciples, il est mort et a été enterré à Damas.