Leçon 5 : Une prière depuis l’intérieur de la dizaine

Article de la leçon : Rabash. Article No. 15, 1986. La prière de plusieurs > >

Extraits des sources additionnels en tant que préparation à la leçon 5

1. RABASH, Article n°17 (1984), Partie 2, « L’ordre de l’assise de la société  »

Avant le début de tout quand on s’assemble, on doit arranger la louange des amis, l’importance de chacun des amis. Et dans la mesure où il estime la grandeur de la société, dans cette mesure il peut respecter la société.
Et ensuite il priera. C’est-à-dire, que chacun doit faire une critique sur lui-même, combien il donne de forces pour la société. Et alors, quand ils voient, qu’ils n’ont pas de force pour faire quelque chose pour le bien de la société, alors il y a un lieu pour la prière, que le Saint béni soit-Il l’aide, qu’Il lui donne une force et un désir de s’occuper de l’amour d’autrui.

2. Rabbi Nahman de Breslev, Likoutey Halakhot

La maison de prière est appelée synagogue [Beit Knesset – Maison de rassemblement] parce que là se rassemblent toutes les âmes par la prière qu’on y prie. Car la prière est un aspect d’âme [Nefesh]. Et c’est pourquoi l’essentiel de la prière est à la synagogue et en public.
Car l’essentiel de l’élévation de l’âme et de sa plénitude, est quand s’incluent toutes les âmes et deviennent un, car alors elles montent vers la Sainteté, car la Sainteté est un.
Et c’est pourquoi la prière, qui est un aspect d’âme, son essentiel dépend quand les âmes s’unissent. Et c’est pourquoi il doit prendre sur lui, avant la prière, le commandement positif de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même », car il est impossible de dire les paroles de la prière, si ce n’est par la paix, en se connectant avec toutes les âmes d’Israël.
Et c’est pourquoi l’essentiel de la prière est en public et non en particulier, pour que chacun ne soit pas divisé en lui-même, ce qui est le contraire de la Sainteté. Mais il faut connecter ensemble la sainte assemblée et ils deviennent un aspect d’un. Et c’est la prière en public, et à la synagogue précisément, car là se rassemblent et s’unissent les âmes, et c’est cela la plénitude de la prière.

3. Rav Haïm Vital, Shaar HaGilgulim, Introduction, §38

Mon maître de mémoire bénie m’a averti, ainsi que tous les amis qui étions avec lui dans cette société, qu’avant la prière du matin, nous prenions sur nous le commandement positif de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même », et qu’il ait l’intention d’aimer chacun d’Israël comme son âme.
Car par cela sa prière montera incluse de tout Israël, et elle pourra monter et faire une correction en haut. Et en particulier l’amour de nos amis, chacun de nous doit s’inclure comme s’il était un seul membre de ces amis. Et mon maître de mémoire bénie m’a beaucoup averti à ce sujet.

4. Rav Menahem Mendel de Kosov, « Ahavat Shalom »

L’homme qui prie pour son ami devient un canal de Don, pour Donner à son ami, car par lui passe l’abondance et par conséquent il lui est répondu en premier. Et par cela on comprendra le verset « Celui qui bénit est béni ». Car celui qui bénit devient un canal de Don, et par conséquent il est béni.
[...] Car « Brakha » [Bénédiction] est un langage de « Breikha » [Piscine/Source], c’est-à-dire un canal de bons Dons. Et voici que cela est précisément si celui qui bénit et celui qui est béni s’aiment l’un l’autre, et qu’ils ont une unité véritable et dans la plénitude, alors ils éveillent le canal supérieur, qui pourra Donner par le chemin du Juste, qui est le sentier.

5. RABASH, Article n°15 (1986), « La prière de beaucoup »

Nous comprendrons quelle est l’importance de la prière de beaucoup, comme il est écrit « Au sein de mon peuple je réside », dont le saint Zohar dit « Et c’est pourquoi un homme ne doit jamais se séparer du peuple, car la miséricorde du Saint béni soit-Il se trouve toujours sur le peuple tout entier ensemble ».
Et l’explication est, que si l’homme demande au Créateur, qu’Il lui donne des Récipients de Don, comme ont dit nos Sages « De même qu’Il est miséricordieux toi aussi sois miséricordieux », alors l’homme doit prier pour le collectif entier, car alors il est reconnaissable que son intention est, que le Saint béni soit-Il lui donne des Récipients de Don pur, car la miséricorde du Saint béni soit-Il se trouve toujours sur le peuple tout entier ensemble. Comme il est connu, « Du ciel on ne donne pas la moitié », dont l’explication est, que du ciel quand on donne une abondance en bas c’est pour le collectif entier.

6. RABASH, Article n°15 (1986), « La prière de beaucoup »

Le conseil est, de demander pour le collectif entier, c’est-à-dire que tout ce qu’il ressent qui lui manque, et demande le remplissage, alors il ne doit pas dire, qu’il sort du collectif. C’est-à-dire, qu’il mérite plus de choses que ce qu’a le collectif entier. Mais « Au sein de mon peuple je réside ». C’est-à-dire, je demande pour le collectif entier, parce que je veux arriver à un état, où je ne m’inquiéterai d’aucune chose pour moi, mais pour qu’il y ait de la Satisfaction au Créateur.

7. Baal HaSoulam, « Ce n’est pas le moment de rassembler le bétail »

Et c’est le secret de la prière en public, qu’il est interdit au particulier de sortir du collectif, et de demander sur lui-même, même pour faire de la Satisfaction à son Créateur, sauf sur le collectif entier. [...]
Car celui qui sort du collectif pour demander sur son âme en particulier, ne construit pas, mais au contraire, cause la destruction de son âme, dans le secret de (Vayikra Rabba 7, 6) « Tout orgueilleux » etc. Car on ne peut te peindre quelqu’un qui sort du collectif, sans un vêtement d’orgueil, et malheur à lui qui cause la destruction de son âme.

8. RABASH, Article n°7 (1986), « L’importance de la prière de beaucoup »

La prière de beaucoup monte devant le Saint béni soit-Il, et le Saint béni soit-Il se couronne de cette prière, parce qu’elle monte de plusieurs manières. Car l’un demande la Grâce [Hassadim], et le deuxième la Rigueur [Gvurot], et le troisième la Miséricorde [Rahamim], et elle est incluse de plusieurs côtés, c’est-à-dire du côté droit, et du côté gauche et du milieu.
Et parce qu’elle est incluse de plusieurs manières et côtés, elle devient une couronne et est posée sur la tête du Juste vivant des mondes, c’est-à-dire Yessod, qui Donne toutes les délivrances à la Noukva, et d’elle à tout le public.

9. Zohar pour Tous, Introduction au Livre du Zohar, « Torah et prière », §183

La prière, que nous prions, est la correction de la sainte Shechina, pour tirer sur elle une abondance, pour la remplir de tous ses manques. Car c’est pourquoi, toutes les demandes sont au pluriel. Comme, Et gracie-nous de Toi la connaissance, Ramène-nous notre Père vers Ta Torah.
Car la prière est pour le collectif d’Israël, car tout ce qu’il y a dans la sainte Shechina, il y a dans le collectif d’Israël. Et ce qui manque en elle, manque dans le collectif d’Israël. Et il en ressort, quand nous prions pour le collectif d’Israël, nous prions pour le besoin de la sainte Shechina, car c’est la même chose. Et il en ressort, qu’avant la prière, nous devons regarder les manques qui sont dans la Shechina, afin que nous sachions, ce qu’il faut corriger en elle et la remplir.

10. RABASH, Article n°7 (1986), « L’importance de la prière de beaucoup »

Au moment où l’homme vient pour purifier, c’est-à-dire qu’il veut, que le Créateur le rapproche de Lui, et qu’Il lui donne un Récipient de Don, que par cela il méritera l’adhésion, il en ressort, que tout ce qu’il veut que l’abondance supérieure se dévoile, est afin de Donner, c’est-à-dire qu’il veut, qu’on lui donne des forces d’en haut, qu’il ait la capacité d’être toujours dans la Sainteté, qui est un aspect d’adhésion.

Alors de sa prière se fait une couronne, la couronne du Roi, parce qu’alors est reconnue l’importance du Roi. Et c’est l’explication de ce que dit le saint Zohar, que la prière « devient une couronne et est posée sur la tête du Juste vivant des mondes », c’est-à-dire Yessod, qui Donne toutes les délivrances à la Noukva, et d’elle à tout le public. Étant donné que par la prière est Donnée l’abondance supérieure aux inférieurs, qu’alors est dévoilé le Bien et le Plaisir. Cela est appelé couronne couronne du Roi, importance du Roi.