Leçon 3 : Qu’est-ce qui nous empêche de vraiment nous connecter ?
Article de la leçon : Rabash. Article No. 9 (1984). L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison > >
Extraits des sources additionels comme préparation à la troisième leçon
1. Baal HaSoulam, Shamati, article n° 172, « La question des empêchements et des retards »
Tous les empêchements et les retards qui apparaissent devant nos yeux ne sont qu’une forme de rapprochement : le Créateur veut nous rapprocher, et tous ces empêchements ne produisent en réalité que du rapprochement, car sans eux, nous n’aurions aucune possibilité de nous approcher de Lui.
En effet, par nature, il n’existe pas de plus grande distance que celle-ci : nous sommes faits de matière pure, tandis que le Créateur est au-dessus de tout. Ce n’est que lorsqu’une personne commence à s’approcher qu’elle commence à ressentir la distance qui nous sépare. Et chaque empêchement qu’elle surmonte rapproche le chemin pour elle.
(Cela s’explique par le fait qu’une personne s’habitue à avancer sur une ligne d’éloignement croissant. Ainsi, chaque fois qu’elle ressent qu’elle est loin, cela ne provoque aucun bouleversement dans son processus, car elle savait d’avance qu’elle avançait sur une ligne d’éloignement croissant, puisque telle est la vérité : il n’existe pas assez de mots pour décrire la distance entre nous et le Créateur. Ainsi, chaque fois qu’elle ressent cette distance de manière plus intense qu’elle ne l’imaginait, cela ne lui cause aucune contradiction intérieure.)
2. Likoutey Moharan, dernière édition, section 48
Lorsqu’une personne commence le travail du Créateur, la voie est telle qu’on lui montre un éloignement, et il lui semble qu’il est repoussé d’en haut et qu’il ne lui est nullement permis d’entrer dans le travail du Créateur. Mais en vérité, tout cet éloignement n’est en fait qu’un rapprochement.
Il faut se renforcer très, très fortement afin de ne pas tomber dans son esprit lorsqu’il voit que plusieurs jours et années sont passés, qu’il fait de grands efforts dans le travail du Créateur, mais qu’il est encore très loin et n’a même pas commencé à entrer dans les portes de la sainteté. Il se voit encore plein de grossièreté et de matérialité, de pensées et de grandes confusions, et il n’est pas autorisé à accomplir quoi que ce soit de sainteté qu’il souhaiterait faire dans le travail du Créateur.
Il lui semble que le Créateur ne le regarde pas du tout et ne veut pas de son travail, puisqu’il voit qu’il crie à chaque fois, qu’il supplie et implore devant Lui pour qu’Il l’aide dans son travail, et malgré tout, il est encore très, très loin. Ainsi, il lui semble que le Créateur ne se tourne absolument pas vers lui et ne le regarde pas du tout, puisqu’Il ne veut pas de lui.
Tout cela, et tout ce qui y ressemble, exige un grand renforcement : se renforcer très fortement et ne pas tenir compte de tout cela, car en vérité, tout l’éloignement est en réalité un rapprochement, et tous les justes ont traversé tout ce qui a été dit.
3. Baal HaSoulam, Shamati, article n° 15, « Que sont les autres dieux dans le travail ? »
La résistance du corps apparaît chez une personne sous la forme de pensées étrangères. Elles viennent et posent les questions « qui ? » et « quoi ? ». Par ces questions, la personne dit que toutes ces interrogations lui sont certainement envoyées par la Sitra Akhra afin de l’empêcher dans le travail.
Il est dit que si, à ce moment-là, elle dit qu’elles viennent de la Sitra Akhra, elle enfreint ce qui est écrit : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant Moi. » La raison en est qu’elle doit croire que cela lui vient de la Shekhina, car « il n’y a rien d’autre que Lui ». Cependant, la Shekhina montre à la personne son véritable état, la manière dont elle marche dans les voies du Créateur.
Autrement dit, en lui envoyant ces questions, appelées « pensées étrangères », la Shekhina voit comment elle répond à ces questions considérées comme étrangères. Et tout cela permet à la personne de connaître son véritable état dans le travail, afin de savoir quoi faire.
4. RABASH, article n° 29 (1986), « Lishma et Lo Lishma »
Maintenant qu’elle voit qu’elle est loin de la spiritualité, elle commence à penser : « Qu’attend-on réellement de moi ? Que dois-je faire ? Quel est le but que je dois atteindre ? »
Elle voit qu’elle n’a aucune force pour travailler et se trouve dans un état « entre ciel et terre ». Alors, le seul renforcement de l’homme est de savoir que seul le Créateur peut l’aider, et que par lui-même, il est perdu.
À ce sujet, il est dit (Isaïe 40:31) : « Mais ceux qui espèrent dans le Seigneur renouvelleront leur force », c’est-à-dire ceux qui espèrent dans le Créateur. Cela signifie qu’ils voient qu’il n’existe personne d’autre au monde qui puisse les aider à retrouver des forces à chaque fois.
Il s’ensuit que cette descente est en réalité une montée, car cette descente qu’ils ressentent leur permet de s’élever en degré, puisqu’« il n’y a pas de lumière sans Kli ».
5. Baal HaSoulam, Shamati, article n° 1, « Il n’y a rien hormis Lui »
Il faut imaginer que c’est comme si un petit organe de la personne était douloureux. Pourtant, la douleur est ressentie principalement dans l’esprit et dans le cœur. Le cœur et l’esprit constituent l’homme tout entier, et il est évident que la sensation d’un seul organe ne peut être comparée à la sensation de toute la stature de l’homme, où la douleur est principalement ressentie.
Il en est de même de la douleur que l’on ressent lorsqu’on est éloigné du Créateur. Puisque l’homme n’est qu’un seul organe de la Shekhina — car la Shekhina est l’âme commune d’Israël — la sensation d’un seul organe n’est pas comparable à la sensation de la douleur générale. Autrement dit, il y a une souffrance dans la Shekhina lorsque les organes sont séparés d’elle et qu’elle ne peut pas nourrir ses organes.
(Nous devrions dire que c’est comme l’ont dit nos sages : « Quand un homme se repent, que dit la Shekhina ? “C’est plus léger que ma tête.” ») En ne rapportant pas la douleur de l’éloignement à lui-même, l’homme est épargné de tomber dans le piège du désir de recevoir pour lui-même, qui est considéré comme une séparation d’avec la Kedousha.
6. Baal HaSoulam, Lettre n° 4
Il ne te manque rien d’autre que de sortir dans un champ que le Seigneur a béni, et de rassembler tous ces organes flasques qui sont tombés de ton âme, et de les unir en un seul corps.
Dans ce corps complet, le Créateur fera résider Sa Shekhina sans interruption, et la source de l’intelligence et les courants élevés de lumière jailliront comme une fontaine inépuisable.
7. Zohar pour tous, Tetsavé, « Et dans le désert que tu as vu », paragraphe 86
Il n’y a pas de lumière si ce n’est celle qui sort de l’obscurité. En effet, lorsque ce côté se soumet, le Créateur s’élève au-dessus et Sa gloire grandit. De même, le travail du Créateur ne se fait qu’à partir de l’obscurité, et il n’y a pas de bien si ce n’est à partir du mal. Lorsqu’une personne entre dans une mauvaise voie et en sort, le Créateur s’élève dans Sa gloire.
Ainsi, la perfection de toute chose réside dans l’union du bien et du mal, puis dans le départ vers le bien. Il n’y a pas de bien qui ne sorte du mal, et dans ce bien, la gloire du Créateur s’accroît : tel est le travail complet.
8. Baal HaSoulam, « Introduction à l’Étude des dix Sefirot », paragraphe 133
Seuls les puissants parmi eux, dont la patience a tenu bon, ont vaincu les gardiens et ouvert la porte. Ils ont aussitôt été récompensés par la vision du visage du roi, qui a assigné à chacun sa place juste.
Bien entendu, à partir de ce moment, ils n’ont plus eu affaire à ces gardiens qui les détournaient, les égaraient et rendaient leur vie amère pendant des jours et des années, courant çà et là autour de la porte. Car ils ont été récompensés de travailler et de servir devant la gloire du visage du roi, à l’intérieur de son palais.
9. RABASH, article n° 9 (1984), « L’homme doit toujours vendre les poutres de sa maison »
Nous devons croire que tout ce que le Créateur nous donne est pour notre bien, même si nous devons prier, par précaution, pour que le Créateur retire ces souffrances de nous. Cependant, nous devons savoir que la prière et l’exaucement de la prière sont deux choses distinctes. Autrement dit, si nous faisons ce qui nous incombe, alors le Créateur fera ce qui est bon pour nous, comme dans l’allégorie mentionnée. À ce sujet, il est dit : « Et le Seigneur fera ce qui Lui semblera bon. »
10. RABASH, article n° 337, « Heureux est l’homme »
« Heureux l’homme que le Seigneur afflige. » Il faut demander : mais le but de la création n’est-il pas de faire du bien à Ses créatures ? Cela semble donc être l’opposé du but.
On peut interpréter cela en disant qu’il est connu que chaque branche veut ressembler à sa racine, comme il est écrit dans l’« Introduction au Livre du Zohar » : tout le monde aime le repos. Cependant, cela ressemble à une personne tenant un bâton dans sa main et frappant tout le monde pour les obliger à travailler. Ainsi, chacun doit renoncer à son repos afin d’être sauvé des souffrances d’être frappé par le bâton.
Le bâton représente les afflictions, lorsqu’une personne ressent qu’il lui manque quelque chose. Ainsi, lorsqu’une personne souffre d’un manque de nourriture, elle doit travailler afin d’apaiser la souffrance de la faim. Plus le manque est grand, plus elle doit faire d’efforts, jusqu’à être contrainte d’obtenir l’objet de son désir.
De même, si le Créateur afflige une personne par l’absence de spiritualité, la souffrance la contraint à faire de grands efforts, jusqu’à ce qu’elle doive obtenir la spiritualité dont elle ressent le manque.