Leçon 2 : Vous m'avez fait
Article de la leçon : Rabash. Article No. 25, 1985. En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli > >
Extraits des sources additionels comme préparation à la deuxième leçon
1. RABASH, Lettre n° 76
« Si vous marchez selon Mes lois et gardez Mes commandements afin de les faire. » Le saint Zohar demande : « Puisqu’il est déjà dit “marcher” et “garder”, pourquoi est-il encore ajouté “faire” ? » Il répond : « Celui qui accomplit les Mitsvot [commandements] de la Torah et marche dans Ses voies, c’est comme s’il L’avait fait en haut. Le Créateur dit : “Comme s’il M’avait fait.” » C’est le sens de « afin de les faire », comme si vous M’aviez fait.
2. RABASH, Article n° 588, « La Malkhout du Supérieur devient Keter pour l’Inférieur »
Le Zohar interprète dans BeHoukkotaï : « “Et faites-les” — ne le lisez pas "eux" [héb : otam], mais "vous" [héb : attem], comme si vous les aviez faits. » Dans le commentaire du Soulam, il est expliqué que lorsque les inférieurs ont besoin que le Créateur les remplisse, l’inférieur atteint le Donneur en recevant l’abondance du supérieur. Mais si le receveur ne reçoit rien du Donneur, comment peut-il savoir qu’il existe un Donneur ? C’est ce qui est appelé : « Par Tes actions, nous Te connaissons. »
3. RABASH, Article n° 30 (1990), « Que signifie que “loi et ordonnance” sont le nom du Créateur dans le travail ? »
Il est écrit : « Celui qui accomplit les Mitsvot de la Torah et marche dans Ses voies, c’est comme s’il L’avait fait en haut. Le Créateur dit : “Comme s’il M’avait fait.” Et ils l’ont établi. Ainsi, “et faites-les”, comme une loi et une ordonnance, qui sont Z"A et Malkhout. » Cela signifie que par l’accomplissement des Mitsvot de la Torah et la marche dans Ses voies, une personne provoque, à la racine de son âme, que la Malkhout d’en haut agisse afin de donner, comme Z"A. Cela est appelé « unification ». Il en résulte que le sens de « et faites-les » est l’intention de réaliser cette unification de Z"A et Malkhout, appelée « loi » et « ordonnance ». Cela est également appelé « l’unification du Créateur et de Sa Shekhina ». C’est le travail que les créatures doivent accomplir.
Ainsi, puisque ce sont deux noms, les créatures doivent faire l’unification afin qu’ils deviennent un. Lorsque toutes les créatures atteignent leur complétude, c’est-à-dire lorsque toutes sont corrigées à la racine de leurs âmes, le verset « En ce jour, le Seigneur sera Un et Son nom, Un » se réalisera. C’est de ce travail qu’il est écrit : « Et faites-les. »
4. RABASH, Lettre n° 76
L’étude de la Torah et l’observance des Mitsvot visent principalement à attirer vers le bas la révélation de la lumière de Sa face. Cela est considéré comme « la lumière qui s’y trouve le réforme », ce qui apparaît par le choix et lorsque l’on s’engage Lishma. Alors se réalise ce que disait Rabbi Meïr : « Les secrets de la Torah sont révélés à celui qui étudie la Torah Lishma. » Cela est considéré comme la révélation de Sa royauté en bas, et c’est le sens de « faites-les », comme si vous étiez en train de Me faire.
5. RABASH, Article n° 47 (1991), « Que signifie que la droite et la gauche soient en opposition, dans le travail ? »
Il est écrit : « et faites-les », car nous commençons par l’action et nous terminons par l’action. Toutefois, il y a une distinction entre les deux, c’est-à-dire avant qu’il soit récompensé par des récipients de don ou après qu’il en ait été récompensé. Cela signifie que par les actions, il est récompensé par des récipients, puis, par les actions, il est récompensé par la lumière. C’est ce qui est appelé : « afin que tu réussisses dans tout ce que tu fais », c’est-à-dire qu’ensuite il est récompensé par « apprends et connais-Moi ».
6. RABASH, Note assortie n° 940, « Le point dans le cœur »
Lorsque le Temple a été détruit, il est écrit : « Qu’ils Me fassent un Temple et Je résiderai en eux. » Cela se rapporte au point dans le cœur, qui doit être un Temple où la lumière du Créateur réside, comme il est écrit : « Et Je résiderai en eux. » Ainsi, une personne doit s’efforcer de construire sa structure de Kedousha, et cette structure doit être apte afin que l’abondance d’en haut y entre, appelée « abondance donnée du Donneur au receveur ». Cependant, selon la règle, il doit y avoir une équivalence de forme entre le Donneur et le receveur. Le receveur doit donc, lui aussi, avoir l’intention de donner comme le Donneur.
Cela est appelé « action », comme il est écrit : « Qu’ils Me fassent un Temple », car l’action concerne le Kli et non la lumière, puisque la lumière appartient au Créateur et que seule l’action appartient aux créatures.
7. RABASH, Note assortie n° 557, « À propos de l’Ohr Hozer »
Les lumières supérieures sont déjà préparées pour une personne, comme dans l’expression : « Plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter. » Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’un Kli. Après le Tsimtsoum, ce Kli est appelé Massakh et Ohr Hozer, et c’est cela qui relie le supérieur et l’inférieur. C’est par ce moyen que l’inférieur se relie au supérieur.
Lorsque ce lien n’existe pas, l’inférieur ne peut pas voir le supérieur, et le supérieur est considéré comme inexistant du point de vue de l’inférieur.
Ainsi, dans la mesure où une personne commence à travailler pour le Créateur, dans cette même mesure elle acquiert une connexion avec la lumière supérieure. Et selon la mesure de sa connexion, telle est la mesure de son atteinte.
8. RABASH, Article n° 26 (1986), « Une voie proche et une voie lointaine »
Baal HaSoulam dit que l’endroit où le Créateur est révélé est appelé Shekhina, et le Créateur est appelé Shokhen. Mais quand est-Il appelé Shokhen ? Lorsqu’il y a quelqu’un qui atteint le Shokhen.
À ce moment-là, il dit que Shokhen et Shekhina ne sont pas deux choses, mais une seule. Le Shokhen est appelé « lumière sans Kli », et la Shekhina est le lieu où le Créateur est révélé. Il s’ensuit que tout ce qui existe dans le lieu où le Créateur est révélé, c’est le Créateur, et rien d’autre. Toutefois, il y a lumière et Kli, c’est-à-dire qu’il existe un Kli qui atteint la lumière.
Ainsi, le lieu où le Créateur a choisi de placer Son nom est, comme nous l’apprenons, celui où nous devons corriger nos récipients de réception afin de donner contentement au Créateur. C’est le sens de l’équivalence de forme. Alors, en ce lieu, le nom du Créateur apparaît.
9. RABASH, Lettre n° 76
Il est connu que « toute la terre est remplie de Sa gloire ». C’est ce que toute personne doit croire, comme il est écrit : « Je remplis le ciel et la terre. » Cependant, le Créateur a établi un voilement afin que nous ne puissions pas Le voir, pour qu’il y ait une place pour le choix, et alors une place pour la foi, c’est-à-dire croire que le Créateur « remplit tous les mondes et entoure tous les mondes ».
Après qu’une personne s’engage dans la Torah et les Mitsvot et garde le commandement du choix, le Créateur se révèle à elle, et alors elle voit que le Créateur gouverne le monde. À ce moment-là, la personne fait du Créateur un roi sur elle. Autrement dit, elle ressent que le Créateur est le souverain du monde. Cela est considéré comme le fait qu’une personne fait du Créateur son roi.
Tant qu’elle n’est pas parvenue à un tel ressenti, la royauté du Créateur est voilée. C’est pourquoi nous disons : « En ce jour, le Seigneur sera Un et Son nom, Un », c’est-à-dire que la gloire de Sa royauté se révélera sur nous.
10. Baal HaSoulam, Shamati, Article n° 57, « Il l’offrira selon Sa volonté »
Nous devons éveiller un désir d’En-Haut afin qu’il y ait un don vers le bas.
Il ne suffit pas que le désir existe chez l’inférieur ; il doit aussi y avoir une volonté favorable du côté du Donneur. Bien qu’En-Haut il y ait un désir général de faire du bien à Ses créatures, néanmoins Il attend le désir des inférieurs, afin que leur désir éveille Son désir.
Autrement dit, si nous ne sommes pas capables d’éveiller Son désir, c’est le signe que le désir du côté du receveur est encore incomplet