Jethro

Jethro est le désir de recevoir qui peut être sanctifié et rejoindre Moïse, et avec lui établir la connexion entre le système supérieur — Keter, 'Hokhma, et Bina — GA"R de l’âme, et le désir de recevoir, le peuple d’en bas, Z"A"T de l’âme. Jethro était inclus en Moïse lorsque Moïse vivait avec lui ; il est comme la force de Malkhout qui est incluse en Bina. C’est pourquoi Bina peut se connecter à Malkhout et lui apporter le nouveau système.

Mont Sinaï

Il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice »¹ car « la lumière en elle les réforme »². L’inclination au mal est le Mont Sinaï ; c’est toute la haine qui apparaît entre les nations du monde et Israël. Les nations du monde sont nos désirs de recevoir, et Israël est notre désir de donner. Ainsi, si un écart apparaît entre le désir de recevoir et le désir de donner en nous, nous ressentons de la haine, et l’on peut dire que nous sommes au pied du Mont Sinaï.

Cette haine apparaît lorsque nous voulons nous connecter, lorsque nous sommes autour de la montagne et devons établir la garantie mutuelle. C’est pourquoi il est écrit : « Il leur dit : ‘Si vous recevez la Torah, bien. Et si vous ne la recevez pas, ce sera votre tombeau.’ »³ C’est-à-dire, si vous ne vous connectez pas comme un seul homme avec un seul cœur, ici vous serez enterrés.

La haine est dirigée contre l’unité. Si nous ne voulons pas nous connecter, nous ne découvrirons pas notre haine envers les autres, nous n’atteindrons pas le Mont Sinaï, et nous n’accomplirons certainement pas les corrections. Cela nous indique à quel point nous sommes éloignés du Mont Sinaï.

Être au pied du Mont Sinaï est un grand degré qui vient après que nous avons travaillé toute notre vie en Égypte, travaillant sur la connexion entre les gens. Et bien que nous ayons voulu établir une connexion d’amour des autres, nous ne pouvions le faire avant de réaliser que c’était impossible. C’est alors que le point qui nous attire hors de nous-mêmes apparaît, et nous comprenons qu’il est possible de nous échapper, et ainsi nous nous échappons et nous élevons au-dessus de nos égos.

Une fois sortis de l’ego, notre relation à celui-ci devient de plus en plus apparente. Ce qui apparaît est l’écart entre l’ego et la traction pour être en dehors de l’ego. Cet écart s’appelle Mont Sinaï. C’est l’état sur lequel le Moïse en nous est au-dessus, essayant de se rapprocher du Créateur au sommet de la montagne, tandis que tout l’ego encore non corrigé est en dessous, tout comme le peuple ne pouvait pas se connecter au Créateur. Cependant, c’est déjà le début de la marche vers la correction.

Un peuple de Segoula (choisi/vertueux/remède)

Segoula fait référence au signe de ponctuation Segol. Segol est trois points, représentant les trois lignes par lesquelles nous avançons vers le but : la droite — la force de donner, et la gauche — la force de recevoir. À travers elles, nous nous construisons en joignant la droite à la gauche. Il est d’usage de chanter le Shabbat : « Venez en paix, anges de paix, anges de l’élévation ». Tout comme nous marchons sur deux jambes et avançons, nous construisons la ligne médiane par laquelle nous progressons à partir des deux lignes, deux anges.

« Allez en paix » vient après que nous avons construit la ligne médiane en quatre états — Yod-Hey-Vav-Hey — et atteint la fin de la correction. C’est alors que nous disons : « Allez en paix ».

C’est ainsi que nous utilisons tout ce que nous avons à l’intérieur pour effectuer les corrections. Il nous a été donné d’en haut la droite et la gauche — la force du don, Kedousha (sainteté), et la force de la réception, Klipa (coquille/peau) — et il nous appartient de les combiner. Nous le faisons afin d’avancer en améliorant constamment la combinaison entre elles, la rendant plus bénéfique. C’est pourquoi la troisième ligne est appelée ligne médiane. La force supérieure est constituée des deux lignes, deux forces qui nous aident à nous connecter correctement. Elles sont appelées Segoula (vertu/remède). Nous ne vivons que par elles ; si cette force ne vient pas, nous ne pouvons rien faire en bas.