Levitique, 25:1-26:2

Résumé de la Parasha

La parasha, BaHar (Sur le Mont Sinaï), traite principalement de ce qui semble être des lois financières. Elle commence avec Moïse sur le Mont Sinaï, recevant du Créateur la Mitsva (commandement) de la Shmita (cessation de la culture) de la terre tous les sept ans, ainsi que les Mitsvot (pluriel de Mitsva) du Yovel (jubilaire, 50ᵉ année). Le Créateur y appose Sa bénédiction afin que la sixième année soit si productive que la récolte suffise pour les trois années suivantes, permettant d’observer les Mitsvot de Shmita et de Yovel sans souci pour la subsistance.

Par la suite, la parasha détaille les lois concernant la vente d’une maison ou d’un terrain, le rachat d’une maison ou d’un champ d’une personne à une autre, les lois concernant le sort des Lévites, l’interdiction de vendre les villes ou maisons qui leur appartiennent, les lois sur la vente d’une personne d’Israël en esclavage, la manière de traiter cette personne, ainsi que les lois interdisant les idoles, piliers et pierres figurées.

Commentaire

Les lois détaillées dans cette parasha sont des lois spirituelles. La Shmita¹ est une question profonde et sacrée. Elle n’existe qu’en Terre d’Israël, dans un désir dirigé vers le Créateur, afin de donner, dans l’amour pour autrui. Une Shmita ne peut se produire dans un désir que dans le processus de correction de l’âme.

L’âme se compose de six Sefirot : 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod et Yessod (HG"T NH"Y). La septième Sefira est comme le Shabbat, la Shmita. De plus, sept fois sept fait 49, et le Yovel (jubilaire, 50ᵉ année) dans le compte de l’Omer. Ce sont les degrés que nous gravissons.

Nous ne pouvons pas corriger la septième qualité, Malkhout, mais seulement les six qualités qui y sont incluses. Par conséquent, nous la laissons et évitons sa correction, ce qui correspond à l’observation du Shabbat, de manière analogue à l’observation de la Shmita. Après les corrections, un état est défini ainsi : « Celui qui a travaillé la veille du Shabbat mangera le Shabbat », contrairement à « Celui qui n’a pas travaillé la veille du Shabbat, d’où mangera-t-il le Shabbat ? »²

Au Shabbat, tout ce que l’on a reçu des corrections effectuées durant les six jours de travail se réalise. La correction imprègne le septième jour et se manifeste en lui. C’est pourquoi, au Shabbat, tout est double : les repas et les coutumes, comme dans une année de Shmita. Cette année-là, une personne doit travailler et vivre de manière à ce qu’à la fin de la sixième année, la récolte soit suffisante pour durer pendant la septième année, durant laquelle on ne travaille pas, et également pour la huitième année, jusqu’à la nouvelle récolte. C’est pourquoi les profits de la sixième année doivent être trois fois supérieurs à la normale.

Lorsque nous montons en degrés en corrigeant l’âme, nous passons les trois Behinot (discernements) : une, deux, trois, et seule apparaît la Behina Dalet (quatrième). Il est impossible de corriger Malkhout ; il est seulement possible de la franchir, car elle collecte et restitue les résultats de ce qui a été fait précédemment.

Il ne s’agit pas de dire que l’on ne fait pas de profits au Shabbat, à la Shmita ou au Yovel. Au contraire, il existe des règles spécifiques pour ces années, permettant de vendre, d’acheter et d’effectuer d’autres corrections qui ne peuvent se faire les autres années. Plus précisément, durant la septième année et dans ses produits (7x7), apparaissent des conditions particulières où, si l’on a travaillé et gagné dans les états précédents, le profit est reçu à présent. Ces années ne sont pas des années de mains vides, mais plutôt un temps pour recevoir notre récompense pour le travail accompli.

Ces règles concernent la Shmita. Pour ce qui est de l’achat et de la vente de maisons, nous devons comprendre qu’en spiritualité, une maison est le « contenant » d’une personne. Notre structure intérieure se compose de Mokha (moelle), Atsamot (os), Guidin (tendons), Bassar (chair/muscle), et Ohr (peau). Une autre manière de le dire : Shoresh (racine), Neshama (âme), Gouf (corps), Levoush (vêtement) et Heikhal (maison/salle). Levoush est le vêtement, et Heichal est tout ce qui est extérieur à nous.

Plus particulièrement, durant la Shmita, il est possible de corriger de très grands désirs à ces degrés, tels que la vente de maisons, des Lévites, etc. Il n’est pas facile d’atteindre ces degrés, surtout les lois concernant les esclaves israéliens : les acheter et les vendre, les libérer de l’esclavage et les dépasser, ou fabriquer une idole et une image, ce qui constitue un degré élevé.

Les degrés de Shmita et de Yovel appartiennent au degré de Bina. Toute notre correction concerne la jonction de Bina avec Malkhout. Bina est la qualité du don, connue comme « désirant la miséricorde », tandis que Malkhout est la volonté égoïste de recevoir, initialement corrompue. L’objectif est de connecter les deux, comme il est écrit à propos de Ruth et Naomi : « Et les deux allèrent » (Ruth 1:19).

La parasha est appelée BaHar (Sur le Mont Sinaï) parce que, spécifiquement lorsque nous gravissons vers le Créateur, au degré de Bina, nous recevons les lois du Shabbat, de la Shmita et du Yovel, qui symbolisent notre volonté égoïste de recevoir avec les qualités du Créateur, les qualités de Bina.

Le symbole du Shabbat, du Yovel et de la Shmita est la connexion entre Malkhout et Bina, lorsque Malkhout est incluse dans le degré de Bina, la qualité du don. De ce lien — la connexion entre les degrés de Bina et Malkhout, tout en interdisant de toucher la volonté de recevoir et en corrigeant — émanent toutes les lois du Shabbat, l’interdiction d’effectuer les 39 travaux et les corrections de Malkhout.

Questions et Réponses

Malgré tous les efforts des gouvernements et des économistes, nous ne pouvons pas résoudre la crise mondiale. Nous cherchons une solution sans succès. Que reflète l’économie aujourd’hui ?

L’économie reflète nos égos. Nous ne travaillons pas correctement avec nos égos. Si nous les orientons, ne serait-ce qu’un peu, vers le bien d’autrui, le lien, l’amour, la garantie mutuelle et le partage, nous commencerons à ressentir leurs bénéfices dans tous les domaines de la vie.

Nous devons comprendre que les lois mentionnées dans cette parasha ont été données bien avant l’établissement de l’économie moderne. À cette époque, il n’y avait ni banques, ni investissements, ni commerce multinational. Les gens vivaient de la terre. Puis, soudainement, on leur a dit d’arrêter de cultiver leurs terres et de cesser de récolter leurs produits.

Cela pose une question existentielle, apparemment issue d’une approche irrationnelle du monde. Elle découle du fait que nous ne suivons pas les règles des nations, mais les règles d’Israël. « Israël » signifie Yashar El (droit vers Dieu). C’est pourquoi nous devons effectuer des corrections sur Malkhout après sa connexion au degré de Bina, à la qualité supérieure du don, à la lumière supérieure. Nous devons laisser la lumière supérieure agir.

Lors d’une année de Shmita, nous laissons notre désir et ne le corrigeons pas. À moins de recevoir des puissances d’en haut, nous n’aurons pas la force de le corriger. Par conséquent, nous devons corriger le degré dans lequel la lumière donne depuis un degré supérieur, depuis Bina, et nous remplit. Ce n’est qu’ensuite que nous pouvons corriger les désirs dans l’âme en utilisant ces six qualités, HG"T NH"Y. Puis, de nouveau, nous devons être remplis par le degré de Bina, recevoir la puissance de celui-ci et ensuite devenir corrigés.

Ainsi, comme mentionné ci-dessus, le Shabbat vient comme résultat des six jours de travail : « Celui qui n’a pas travaillé la veille du Shabbat, d’où mangera-t-il le Shabbat ? » De plus, il nous « charge » de force pour la semaine à venir, pour la correction suivante, le degré suivant. Chaque semaine est un nouveau degré, et il en va de même pour la Shmita. Les omissions ne signifient pas que nous mangeons ce que nous avons semé auparavant. Il s’agit plutôt d’un résumé du précédent, une préparation pour le degré suivant, les six années à venir. Si nous gardions cela en spiritualité, nous serions dans une situation merveilleuse.

Quels conseils pratiques pouvons-nous donner aux économistes pour améliorer la situation ?

Nous ne pouvons améliorer la situation que par le travail intérieur, lorsque nous avons un besoin réel de corriger nos désirs et de les élever au degré de Bina, « désirant la miséricorde », ou du moins à l’attitude : « Ce que tu détestes, ne le fais pas à ton ami. »³ Ainsi, nous pourrions au moins éviter de nuire ou d’exploiter les autres. Mais idéalement, cela devrait être : « Aime ton prochain comme toi-même. »⁴

À quoi ressemblera la nouvelle économie dans un avenir proche ?

Rien ne peut être fait pour l’instant, car la situation économique en Europe, par exemple, est très mauvaise. Des corrections sont possibles, mais seulement par l’éducation d’abord.

D’abord, nous devons rééduquer les gens via l’Éducation Intégrale, qui explique la circularité de la Nature et notre interconnexion. En comprenant cela, nous établissons la première condition : Arvout (garantie mutuelle).

Nous devons élever la compréhension de l’humanité dans les domaines suivants : ce qui nous arrive, le type de monde dans lequel nous vivons, les défis auxquels nous faisons face, pourquoi ils nous sont envoyés et par Qui, pourquoi nous devons nous corriger de cette manière, ce que nous en gagnons et si nous avons le libre arbitre dans cette affaire.

Comment pouvons-nous accomplir ce travail ?

Nous devons le faire à travers nos relations avec autrui. Nous devons créer l’infrastructure à partir de nos désirs corrigés envers les autres, comme les autres le feront mutuellement, afin que la Divinité apparaisse dans ces désirs.

Donc, pour résoudre les problèmes économiques dans la nouvelle ère, devons-nous d’abord construire une infrastructure sociale à l’échelle mondiale ?

Oui, sinon rien ne se passera. Comme nous pouvons le constater, dans le monde entier, personne ne peut atteindre un accord. Il n’existe même pas de plans ou de fantaisies pour en atteindre un. Le monde ne sait pas comment résoudre la situation et existe seulement en accumulant des dettes.

Comment « traduire » les lois spécifiées dans cette parasha en une infrastructure sociale ?

Il s’agit de désirs en Shoresh, Neshama, Gouf, Levush, Heikhal, ou Mokha, Atsamot, Guidin, Bassar, et Ohr. Notre monde n’est qu’une réplique de nos désirs corrompus sur la lumière, similaire aux images en noir et blanc que nous voyons dans les films. Le noir est l’absence de blanc. C’est nous qui projetons de l’ombre sur la lumière et l’assombrissons. Nous devons nous neutraliser pour que tout soit lumière, et alors nous pourrons nous maintenir dans un monde complet et éternel.

Du Zohar : Alors la Terre aura un Shabbat pour le Seigneur

Hey est le repos des supérieurs et des inférieurs. C’est pourquoi il y a le Hey supérieur de HaVaYaH, Bina, et le Hey inférieur de HaVaYaH, Malkhout. Le Hey supérieur est le repos des supérieurs, et le Hey inférieur est le repos des inférieurs. Le Hey supérieur est sept ans sept fois, les quarante-neuf portes de Bina, et le Hey inférieur est seulement sept ans. Le Hey inférieur est appelé Shmita, et le Hey supérieur est appelé Yovel (Jubilé, cinquante ans).

Zohar pour Tous, BaHar (Sur le Mont Sinaï), article 7

Tout découle de Malkhout et Bina, entre lesquels se trouvent 49 degrés, comme nous le comptons dans le Compte de l’Omer entre la Pâque et la fête de Chavouot. Toutes nos corrections sont en Malkhout, qui est une collection de désirs que nous devons élever au degré de Bina, désirant la miséricorde.

Ce n’est pas la fin du processus, seulement son milieu. En effectuant cette correction, nous réalisons la correction de « désirant la miséricorde », comme le disait le Vieux Hillel : « Ce que tu détestes, ne le fais pas à ton ami. »⁵ Cependant, ce n’est que le milieu du chemin. Le reste concerne l’élévation du degré de Bina au degré de Keter, qui est « Aime ton prochain comme toi-même. »⁶ Cela constitue un travail supplémentaire, formant un terme à partir duquel une personne produira ensuite sa récolte.

Comment expliquer à une personne contemporaine que tous les sept ans il faut cesser de produire ?

Si une personne n’a pas été élevée dans cette direction, elle ne pourra pas le comprendre, et il sera impossible de l’expliquer. L’éducation doit venir en premier.

L’éducation se divise en deux sections : apprentissage et éducation. L’apprentissage (fourniture d’informations) implique d’expliquer le processus que traverse l’humanité, le système de providence et de guidance, la construction de ce monde selon le monde supérieur, ainsi que les règles et forces qui gouvernent notre monde. Nous devons apprendre comment ces forces éveillent en chacun de nous le Reshimo (recollection), le gène spirituel qui nous développe. Nous devons comprendre la direction, le but et l’objectif que nous atteindrons en nous développant jour après jour, moment après moment. Nous devons savoir comment orienter notre destin — comme avec deux rênes — pour arriver en paix à l’état final et parfait.

Si nous ne recevons pas d’explication sur l’ensemble du système, le monde dans lequel nous sommes, la physique du monde et son fonctionnement, nous ne pourrons pas le comprendre. On ne peut pas simplement dire aux gens : « Arrêtez de travailler. »

Cela se fait aujourd’hui ; nous savons qu’il existe des aliments comme le pain qui sont produits une année qui n’est pas une Shmita.
En effet, mais on ne peut observer quelque chose pleinement avant qu’il ne soit respecté dans sa racine spirituelle.

Du Zohar : L’Esclave et le Fils

La signification de ces deux degrés, fils et esclave, se trouve dans les paroles : « Et Il me dit : ‘Tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je serai glorifié.’ » « Et Il me dit : ‘Tu es Mon serviteur’ » est le degré de l’esclave, ligne gauche, Malkhout. « Israël » est le degré du fils, ligne droite, Zeir Anpin. Lorsqu’ils sont inclus comme un seul, il est écrit : « en qui Je serai glorifié. »

Zohar pour Tous, BaHar (Sur le Mont Sinaï), article 85

D’une part, un esclave du Créateur est un degré élevé. D’autre part, « Vous êtes les fils du Seigneur votre Dieu » (Deutéronome 14:1) est également un degré élevé, et les deux se connectent sur la ligne médiane. Comparer les degrés est similaire à la Torah écrite vs. la Torah orale, à la loi vs. la règle, à Zeir Anpin vs. Malkhout. Ici aussi, nous devons parvenir à un état où le degré de l’esclave et le degré du fils ne s’opposent pas, mais se connectent, atteignant la ligne médiane, le Massakh de Hirik. C’est ainsi que nous avançons.

D’une part, un esclave est un degré très élevé. Il a été dit à propos de Moïse qu’il était le serviteur du Seigneur. D’autre part, c’est un degré de bassesse. Nous savons également qu’il existe des lois interdisant la vente des esclaves. Comment tout cela s’assemble-t-il ?

L’homme est au milieu, ni fils ni esclave, mais les deux à la fois. L’homme contient à la fois les lignes droite et gauche. Les appellations se réfèrent à une personne en action qui progresse vers le Créateur, chaque appellation indiquant une manière unique de se connecter à la révélation du Créateur.