Exode, 25:1-27:19

Résumé de la Parasha

La parasha, Terouma (Donation), traite principalement de la construction du Tabernacle. Le Créateur ordonne à Moïse de dire aux enfants d’Israël : « Ils prendront pour Moi une donation de chaque homme dont le cœur le pousse, vous prendrez Ma donation » (Exode 25:2). Les donations étaient destinées à la construction du Tabernacle et de ses outils : l’Arche de l’Alliance, le propitiatoire de l’Arche, la table des pains de proposition, la Menorah (lampe), les planches du Tabernacle, les socles, le voile, l’autel de cuivre et les tentures de la cour. Le Créateur indique également à Moïse comment bâtir le Tabernacle. La parasha s’appelle Terouma (Donation) en raison du commandement de donner.

Commentaire

Tout ce que nous avons, c’est la construction du Tabernacle. C’est là que le Créateur se révèle et c’est là qu’Il réside. Nous devons le bâtir à travers une donation, en élevant l’importance de la qualité de don et de l’amour d’autrui (en hébreu, le mot Terouma (donation) renvoie aussi à Harama (élévation), comme dans « élever le Hey »¹). Plus nous exaltions la qualité du don et l’utilisons correctement, plus nous corrigeons nos Kelim (vases), c’est-à-dire nos désirs, que nous utilisons actuellement pour nous-mêmes, comme il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant… »²

La construction du Tabernacle explique le processus de notre correction, du plus facile au plus difficile, au fur et à mesure que nous construisons le Tabernacle à partir de nos désirs les plus légers jusqu’aux plus lourds, grands et égoïstes.

Notre donation au Tabernacle doit venir du cœur, qui contient tous les désirs. Seuls ceux qui sont poussés par l’impulsion du cœur sont autorisés à offrir une donation, et à partir de cet « investissement » ils construiront leurs Kelim. Les Kelim sont les connexions entre nous qui établissent le Tabernacle. Dans le Tabernacle apparaît la force supérieure, le Créateur, selon notre équivalence de forme. Autrement dit, nous découvrons le Créateur dans la mesure de notre similarité avec Lui.

Le Créateur est une force cachée, et nous ne naissons pas naturellement avec les outils pour Le découvrir, car nous ne possédons pas de qualités similaires aux Siennes. Par exemple, nous percevons les sons car nos tympans réagissent à certaines fréquences. De même, nous distinguons différentes odeurs grâce à nos neurones olfactifs. Ce sont nos Kelim (en hébreu, Kelim signifie à la fois « vases » et « outils »). Cependant, nous sommes dépourvus d’outils pour détecter la force supérieure, le Créateur, la source de toute énergie.

Pourtant, tout bouge et existe grâce à cette force. Sa source nous est cachée, tout comme la direction de son mouvement, son « vecteur », son but, et pourquoi elle fait bouger et fonctionner tout.

Cette connaissance se révèle dans le Tabernacle au fur et à mesure que nous nous corrigeons et nous construisons selon l’influence de la force supérieure, en équivalence de forme avec elle. L’équivalence de forme signifie que si Il est bon et fait le bien, s’Il aime le mauvais autant que le bon³, nous devons également atteindre l’état de « Aime ton prochain comme toi-même »⁴. Nous construisons le Tabernacle selon la correction progressive de nos désirs, de l’égoïsme au don et à l’amour.

La Torah et le Talmud nous enseignent que le Tabernacle, avec tous ses détails, symbolise la correction de l’âme. Il ne s’agit ni de la construction d’un beau bâtiment à Jérusalem, ni d’outils physiques, mais du cœur de l’homme et de sa correction intérieure.

Il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé pour lui la Torah comme épice »⁵, car « la lumière qui s’y trouve réforme »⁶. C’est pourquoi il est écrit que seul un cœur bon doit donner, car ainsi on souhaite réellement corriger son cœur.

La « donation » est un retrait progressif des désirs égoïstes pouvant être corrigés, passant d’un état de séparation et de haine des autres à un état de don et d’amour pour autrui.

Cette parasha concerne apparemment surtout ceux qui souhaitent se sanctifier, se construire de manière à ce que cette source d’énergie, cette qualité supérieure, apparaisse en eux. Cela leur permet de connaître la provenance de la vie et de toute notre énergie, ainsi que leur but, et de déterminer vers où ils se dirigent.

En raison de la crise globale dans laquelle nous nous trouvons, nous avons besoin d’informations sur ce processus. Sans elles, nous ne saurons pas quoi faire. Ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale découvrent comment procéder dans la vie.

Autrefois, si nous rencontrions des problèmes, nous savions comment les surmonter. Le monde n’était pas encore devenu rond, global. Mais aujourd’hui, alors que le monde est devenu global, une loi générale apparaît, que nous ne pouvons comprendre que si nous devenons nous-mêmes « ronds ».

Autrement dit, nous devons maintenant sortir de nous-mêmes, de notre état d’esprit personnel et individualiste, et commencer à nous connecter aux autres. Selon la force commune apparaissant entre nous, à savoir le Créateur — qui apparaît entre nous comme l’habitant du Tabernacle — nous découvrirons comment résoudre cette crise globale.

C’est ce qui rend cette parasha si pertinente. Dès que nous commençons à suivre l’exigence de la Torah de construire le Tabernacle depuis notre cœur, même légèrement, nous commençons à comprendre ce qui est nécessaire pour rétablir l’équilibre. Quand nous comprenons la Loi de l’Équilibre, la loi générale de la réalité, nous saurons comment résoudre la crise. Aujourd’hui, nous sommes perplexes quant à ce que nous devons faire de nous-mêmes dans le futur. C’est pourquoi nous voyons une destruction croissante qui ne peut être résolue, ni par la guerre ni par d’autres événements tragiques.

Ainsi, nous devons diffuser la sagesse de la Kabbale pour révéler la solution à tous les problèmes. C’est la raison pour laquelle la Kabbale apparaît ici et maintenant, afin que nous puissions utiliser correctement les outils qui nous sont donnés. Tout ce que nous devons faire, c’est les corriger un peu, et progressivement comprendre le Créateur, Le révéler et progresser vers la correction de la crise, vers une vie heureuse.

Questions et Réponses

Il semble que plus nous essayons de mettre de l’ordre dans le monde, plus nous créons du désordre.

Cela n’est vrai que si nous agissons selon notre propre raison plutôt que selon la raison du Créateur.

C’est la situation actuelle : tout le monde essaie de mettre de l’ordre parce que personne ne veut de désordre.

C’est exact. La Nature est attirée vers l’équilibre. Nous pouvons le constater : si un endroit est plus chaud qu’un autre, les températures finissent par s’équilibrer. De même, s’il y a une pression atmosphérique élevée à un endroit et faible à un autre, le vent égalisera la pression. C’est ainsi que fonctionne l’ensemble de la Nature. Le mouvement de la Nature vise toujours l’équilibre — des atomes aux molécules, et à toutes les parties de la Nature.

Il existe des éléments dans la Nature où il semble inutile d’ajouter de l’énergie. Les électrons, par exemple, tournent sans fin à grande vitesse. Et pourtant, il doit y avoir une énergie qui propulse ce mouvement constant. Nous ignorons d’où les électrons tirent leur énergie, mais c’est seulement parce que cette énergie se situe en dessous du seuil de nos sens.

Inversement, nous savons combien de calories nous devons consommer pour fonctionner, ou combien d’énergie nous devons dépenser pour faire fonctionner une machine. Nous testons nos sources d’énergie, comme le pétrole et le gaz, et construisons des centrales électriques et des forages en utilisant cette énergie. En vérité, tout se situe dans un déséquilibre entre ces deux niveaux, entre le moins et le plus, et en utilisant la tension entre eux, nous construisons diverses choses, comme des batteries.

Aujourd’hui, nous assistons à un épuisement des sources d’énergie ; nous « manquons d’essence ».

Heureusement, nous recevrons l’énergie dont nous avons besoin du Créateur. Il nous fatigue volontairement afin que nous puissions passer à une énergie d’un niveau supérieur et apprendre à l’utiliser correctement.

Qu’est-ce qu’un tabernacle contemporain ? Est-ce les relations entre nous que nous devons établir de cette manière ?

Oui, nous n’avons pas le choix. Si nous établissons des connexions appropriées entre nous — d’amour, ou du moins de garantie mutuelle — nous deviendrons responsables les uns des autres et comprendrons que nous sommes des parties d’un système unique. Alors, nous découvrirons la véritable source d’énergie et son programme (logiciel), et nous apprendrons à l’utiliser correctement.

Nous parlons d’une énergie qui apporte l’équilibre aux mouvements entre le négatif et le positif. Comment cette énergie, que nous appelons le « tabernacle », va-t-elle réaliser cet équilibre ?

Nous ne découvrons pas l’énergie dans le tabernacle lui-même. Nous découvrons plutôt sa source, le Créateur. L’énergie, la force que nous recevons de Lui, est le pouvoir du don. C’est la force qui manque dans le monde. La matière abonde, mais ce qui manque, c’est le pouvoir de l’activer, le pouvoir du don. Aujourd’hui, nous apprenons combien nous sommes incapables de travailler avec les pouvoirs que nous possédons. Le problème n’est pas un manque d’énergie négative, mais un besoin accru d’énergie positive.

Lorsque nous nous connectons « comme un seul homme avec un seul cœur » (RASHI, Exode, 19b), selon l’explication de Moïse concernant la construction du tabernacle, nous atteindrons le lieu où apparaît la qualité du Créateur, à savoir la force supérieure. C’est la source de l’énergie que nous appelons « ohr ». En effet, même l’étude de la physique considère la lumière comme la forme la plus élevée d’énergie.

Lorsque nous sommes en équilibre, nous sommes assurés de réussir. De plus, le succès ne se limite pas à cette vie transitoire, mais concerne également la connexion à la force supérieure, en nous laissant porter par le courant de la vie éternelle selon elle.

Après le tabernacle, recevrons-nous le type d’énergie approprié ?

Nous la recevrons dans le tabernacle. Le Créateur se révèle dans le tabernacle, qui contient nos désirs corrigés et les désirs inconnus que nous avions autrefois, pleins de haine et de ressentiment les uns envers les autres. La force supérieure apparaît lorsque nous nous élevons au-dessus de ces désirs.

Du Zohar : Tu feras le tabernacle avec dix rideaux

L’établissement du tabernacle se fait à travers plusieurs degrés, car il est écrit : « Et le tabernacle était un », montrant que tous les organes du corps du tabernacle forment un seul corps. C’est comme une personne ayant plusieurs organes supérieurs et inférieurs. Les organes internes sont à l’intérieur, et les révélés à l’extérieur. Cependant, tous sont considérés comme un seul corps, et il est considéré comme une seule personne dans un seul lien. Il en va de même pour le tabernacle : tous les organes sont comme ci-dessus, et lorsqu’ils s’unissent tous en un, il est écrit : « Et le tabernacle était un ».

Zohar pour Tous, Terouma (donation), articles 664-665

C’est ainsi que nous découvrons la force unique appelée « la force supérieure », que nous devons expérimenter. Sans cela, nous perdons progressivement notre vitalité, comme on le constate aujourd’hui.

Comment le nouvel ordre de « se sentir comme un » se révélera-t-il ?

Par le manque. D’abord, nous devons comprendre que nous sommes incompétents ; nous ne pouvons pas réussir. En cherchant l’élément par lequel nous pouvons réussir, nous découvrirons l’inutilité de nos efforts. Cela, combiné au développement et à la diffusion de la sagesse de la Kabbale par la garantie mutuelle, nous amènera à comprendre que nous n’avons pas d’autre alternative que de nous connecter progressivement à cette source d’énergie éternelle, complète, omnipotente et omnisciente, qui est la source ultime d’énergie.

En général, lorsque les gens donnent une Terouma (donation), ils veulent être honorés et rappelés, et la donation acquiert alors une valeur supplémentaire. Est-ce la bonne direction ?

Non. La Terouma concerne la connexion des cœurs. Si une personne tente d’utiliser la donation pour obtenir respect, notoriété ou reconnaissance comme grande personne, même si personne d’autre n’est au courant, il s’agit toujours d’un accomplissement égoïste. Cette personne ne se connecte pas aux autres, elle les domine.

Comment cela peut-il changer pour devenir réellement une donation pour le Créateur ?

L’impuissance nous fait ressentir autrement, et en diffusant la sagesse de la Kabbale, nous ajoutons une grande puissance à cette transformation. Il peut sembler que nous ne faisons pas grand-chose, mais nos actions induisent de nombreuses révélations du Créateur dans le monde. Pour l’instant, ces révélations se situent à un niveau où les gens se dirigent dans cette direction — cherchant, sentant que les connexions entre eux peuvent les sauver. Nous voyons les révoltes dans le monde à la fois sous un angle positif et sous un angle (apparemment) négatif. À travers ces rébellions, nous voyons que notre seul espoir est de nous connecter, et que seule la connexion nous donnera la force vitale.

Quand cela arrivera, qu’est-ce que la donation sera ?

La « donation » est la connexion. Si nous apprécions le pouvoir du don, cela s’appelle « donner ». D’un côté, nous l’exaltons, et de l’autre, nous ressentons à quel point nous sommes bas et misérables. Le monde est rond, intégral, et ne peut être sauvé que par l’unité. Pourtant, nous savons que nous sommes l’opposé de l’unité. Nous savons que nous avons besoin de la force supérieure pour nous influencer et nous connecter afin d’être en accord avec la Nature, avec le monde global.

Du Zohar : Et ils prendront une donation pour Moi

Comment savons-nous que le Créateur le désire et place Sa demeure en lui ? Lorsque nous voyons que la volonté de l’homme est de poursuivre et de s’efforcer après le Créateur avec son cœur, son Nefesh et sa volonté, nous savons avec certitude que la Divinité est présente là. Alors, nous devons acheter cet homme au prix complet, nous lier à lui et apprendre de lui. Nous apprenons ainsi ce que signifie « et achète-toi un ami ». Il doit être acheté au prix complet pour être récompensé par la Divinité qui est en lui. C’est ainsi que nous devons poursuivre un homme juste et l’acheter.

Zohar pour Tous, Terouma (donation), article 39

Les personnes qui ne comprennent pas le sens du terme « donation » pensent qu’il s’agit d’argent. Cependant, la donation concerne un Massakh (écran) à partir duquel on projette le soi, en se sacrifiant.

Il est écrit : « Achète-toi un ami »⁷. Cela signifie que nous annulons notre propre ego et nous connectons à un autre, voulant briser la séparation entre nous. Nos cœurs veulent naturellement être individualistes, égoïstes et éloignés des autres, mais nous devons être exactement le contraire. Si nous voulons nous connecter à quelqu’un, nous devons être plus humbles que cette personne. C’est le sens de la connexion, à savoir la donation. Ce n’est pas notre conception habituelle ; le « donateur » est celui qui est prêt à se donner lui-même, son cœur et tous ses désirs et capacités. Lorsque nous donnons, nous devenons inclus dans les autres et nous nous connectons ainsi.